Latest Posts

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца” 17-18 февраля, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара-

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя. В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 1 февраля

— 14 000 руб. при оплате после 1 февраля и в день семинара

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%,  при отказе за 3 дня  — в размере 50%, при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается. Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Таганская”, Большой Дровяной пер. 20, клуб iSoul.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Анжелика — 8-903-780-34-59, novikajoy07@gmail.com

Модели стадий просветления. Часть 3

Очередная глава из книги Дэниэла Ингрэма “Осваивая сущностные учения Будды”. Текст переводится с согласия автора.

 

Перевод © Ольга Турухина

Продолжение Первой и Второй частей описания различных моделей просветления.

10. Модели мыслей

Раз уж речь зашла о моделях с прибабахом, рассмотрим модели мыслей. Эти модели обычно сосредотачиваются на том, что с мыслями просветлённых существ должно происходить что-то ещё, помимо простого видения иллюзорности паттернов мышления, порождающих ощущение центральной точки или особого, неизменного, отдельного «я». К этим идеализированным моделям относятся модели отсутствия определённых мыслей, например, утверждающие, что просветлённые существа не способны думать мысль «я» или «я есть», а также модели, согласно которым они не думают вообще, тем самым останавливая процесс мышления, или как-то иначе меняют свои мысли, например, думают только хорошие мысли, чем бы они ни были.

Недавно я получил имэйл от приятного парня-инженера, который написал по сути следующее: «Я выполнял даосские практики, достиг просветления и теперь не способен думать никакие мысли и ничего визуализировать, хотя, похоже, я продолжаю нормально функционировать. Что вы об этом думаете?» Я долго думал над ответом, и поэтому представлю его здесь, в отредактированном варианте.

«Один из моих покойных учителей, Билл Хэмилтон, часто говорил, как представления людей о том, что должно произойти, влияют на последующие события, хотя это влияние не всегда однозначно. Мы много обсуждали эту тему и сделали следующие допущения:

  1. Люди, придерживающиеся разных моделей просветления, могут на самом деле достигать разных результатов. Я не поклонник этого предположения, но допускаю, что оно может быть верным.
  2. Люди, придерживающиеся разных моделей, могут достигать одного и того же, но по-разному это описывать. Этот вариант мне кажется более правдоподобным, чем первый.
  3. Сочетание первого и второго вариантов.
  4. Люди могут не достигать никаких результатов, но поддаться внушению и утверждать или верить, что достигли чего-то, согласующегося с их рабочей моделью. Это обычное дело, и я наблюдал это на собственном примере и на примерах других искателей Дхармы бессчётное число раз. Билл часто говорил о способности людей вводить себя в полу-устойчивое состояние заблуждения. Ему довелось много тусоваться в страшных, похожих на культы сообществах с учителями-психопатами, и он лично наблюдал это на своём примере и на примерах других — более подробно об этом в его книге “Святые и психопаты”.
  5. Люди, использующие различные модели и различные техники, могут совершенно по-разному переживать своё движение по пути. Очевидно, что это отчасти правда, однако я не перестаю поражаться тому, насколько неизменны и воспроизводимы некоторые универсальные аспекты пути, не зависящие от практикуемой традиции.
  6. Другие возможности, которых мы не обнаружили, в духе неизвестных неизвестностей Дональда Рамсфелда…

Вопрос об отсутствии мыслей очень интересен. Некоторые традиции, включая часть направлений и интерпретаций индусской веданты, а также множество нерелигиозных традиций и т.п. делают это своей целью. Иногда эта идея всплывает на периферии учения дзэн. Что же касается даосизма, несколько лет назад я прочёл несколько работ даосских мастеров, однако не могу назвать себя экспертом по современным даосским практикам или догмам.

В буддизме отсутствие мышления или неспособность визуализировать обычно не являются целями, что возвращает нас к указанным выше возможностям. Например, в древних текстах пробуждённый Будда часто говорит вещи наподобие: “Мне стало ясно, что я должен постепенно прийти к [такому-то месту]”. Или же: “Эта прежде никем не слышанная строфа явилась мне”. Очевидно, что это мысли. Более того, если мы обратимся к древним текстам, то обнаружим, что все просветлённые ученики Будды, как и сам Будда, мыслили.

Кроме того, многие ученики Будды и сам Будда, были способны к визуализации, и если мы посмотрим на современность, то увидим, что невозможно быть мастером тантры, не имея сильных способностей к визуализации.

Также представление о том, что можно написать имэйл, решать инженерные задачи, неразрывно связанные с абстрактным мышлением (математику) и другими реализуемыми на практике концепциями, или даже говорить так, чтобы это не подразумевало мышления, само по себе кажется мне просто концептуальным пониманием, а значит, неточным обозначением чего-то другого. Более того, поскольку намерения относятся к сфере мышления, и фиксированные механизмы системы таковы, что всем физическим действиям предшествуют намерения, то же самое относится к представлению, будто действие может иметь место без мысли. К сфере мышления относятся и такие вещи, как память (что уже разъяснялось выше), которая у вас, очевидно, присутствует.

С учётом всех этих предположений, я хотел бы задать вам вопрос: не перестали ли вы просто называть эти процессы мышлением, что соответствовало бы какой-то произвольной или догматической модели? Возможно ли, что вы заставили себя не замечать возникновение этих ментальных процессов, потому что думали, что так должно случиться? Возможно, вы действительно чего-то достигли и в силу своих предубеждений решили описывать это достижение, пропуская его через такой терминологический фильтр, или достигли чего-то такого, что по каким-то причинам (например, из-за моих собственных заблуждений или недостатка опыта) совершенно отсутствует на экране моего радара — эти возможности также стоит рассмотреть в интересах всестороннего охвата темы и разумного скептицизма, который всегда полезен.

Терминология, к которой я привык, связана с видением мыслей так, как есть, благодаря чему они становятся лишь очень маленькими и мимолётным частичками естественного причинно-следственного поля переживаний. Однако, следует также заметить, что поскольку мысли можно переживать лишь как аспекты остальных пяти дверей, называние мыслей мыслями само по себе является абстракцией и произвольно в той же мере, в какой, вообще говоря, произвольны названия остальных пяти дверей. Это просто удобные обозначения (мысли), принятые в интересах обсуждения.

Когда мы замечаем, что все вещи, включая те ощущения, которые можно обозначать или не обозначать как мысли, просто возникают сами по себе, пусты и всегда были пусты от самобытия и не содержат такого отдельного или независимого наблюдателя или управляющего, или деятеля, который не являлся бы лишь частью поля переживания или проявления, мы на определённом уровне понимаем то, что хотел показать людям Будда.

 

Итак, практическая и неэзотеричесткая модель, которую я предпочитаю, выглядит следующим образом:

  1. Ощущения, которые можно назвать мыслями, возникают.
  2. Мысли естественны, необходимы и участвуют в причинно-следственных цепочках практически всех действий, которые мы можем выполнять.
  3. Мысли — это не “я” и не «другой», они — часть жизни и пусты в самом лучшем смысле этого слова.
  4. Они всегда были такими, до и после моей духовной реализации, и остаются такими даже тогда, когда видна их истинная природа.

Сущностный вопрос, связанный с просветлением, таков: меняет ли оно что-то по сравнению с тем, как всё было, либо просто открывает истинное и точное восприятие или видение того, как всё было всегда? Я поддерживаю умеренную версию второй позиции, поскольку верю, что она полезней для практики и точней. Итак, с данной точки зрения, являющейся лишь одной из точек зрения, всё, что могло иметь место прежде, включая мысли и визуализацию, может иметь место и после, и единственное изменение — это развязывание прежде существовавшего узла запутанного восприятия.

Если говорить о моём собственном опыте, что является ещё одним интересным концептуальным обозначением, и использовать относительный и обыденный язык, я могу сделать свой внутренний голос таким же громким, как и прежде, он гораздо яснее, чем прежде, воспринимается как часть естественного поля причинно-следственных связей так, как не воспринимался раньше, а внимательность приходит и уходит, как это было всегда. В состояниях высоких джан внутренний голос становится очень тонким, однако я по-прежнему могу выполнять визуализацию, и если тому способствуют условия практики, визуализирую даже с большей ясностью, чем прежде.

Короче говоря, я не утратил своих способностей, и в способе работы системы не произошло существенных изменений. Тем не менее, прояснилось то, что не было ясно прежде, и кажется, что ощущение особой центральной точки стало прозрачным, хотя похоже, что паттерны составляющих её ощущений по-прежнему возникают так же, как и раньше, и изменилось лишь их восприятие». (Конец имейла)

Как видите, иногда я отвечаю длинными имэйлами на стоящие вопросы по Дхарме, но, должен признаться, у меня есть возможность делать это лишь потому, что количество людей, задающих мне подобные вопросы, крайне мало. Ну да ладно, вернёмся к моделям…

11. Модели Бога

На совсем другой касательной лежат модели Бога. Хотя буддизм притворяется исключением и нетеологической традицией, многие буддисты по сути почитают Будду как Бога — так же, как христиане почитают Иисуса. Более того, подавляющее большинство традиций, пропагандирующих пробуждение, имеет тот или иной теологический фон или подоплёку: индусская веданта концентрируется на божественной природе вещей, исламский суфизм — на образе Друга или растворении в Аллахе, в христианстве также существуют различные метафоры растворения в Боге, такие как священный брак. Иногда подобные проблемы в буддизме вызывает фраза «природа будды».

Эти модели очень интересны, и, по сути, вопрос сводится к тому, насколько далеки друг от друга «Бог» и жизнь человека. Те, кто верят, будто Бог — это независимая сущность, создают для себя проблемы. Те, кто верят, будто эта сущность находится далеко на Небесах или в целом недостижима, создают для себя по-настоящему серьёзные проблемы. Однако те, кто верят, что «Бог» прямо здесь, прямо сейчас и присутствует во всех вещах, включая их самих, имеют шанс на победу, и эта модель пробуждения ни в чём не уступает любой другой, если использовать её корректно, что, к сожалению, случается крайне редко.

Проблемы возникают у тех, кто верит в существование зон, свободных от Бога, то есть таких мест, где Бога нет. Обычно такие люди верят в ограниченного абстрактного Бога. Большинство людей, верящих в Бога, никогда не задавались вопросом, верят ли они в существование зон, свободных от Бога, или в ограниченного Бога. Вообще говоря, большинство людей, верящих в Бога в монотеистическом смысле, сочли бы оскорбительным представление о том, что их Бог может быть как-то ограничен. Однако, если вы спросите их, присутствует ли Бог в туалетной бумаге или в камне, или, точнее, ЕСТЬ ли и туалетная бумага, и камень, и их странная любовь к поп-корну, и противное желание почесать подмышку, и вообще всё остальное Бог, даже те люди, которые теоретически верят в то, что Бог вездесущ, неограничен и всемогущ, вряд ли смогут зайти так далеко. И это плохо, потому что если бы они это сделали, у них была бы хорошая рабочая модель, позволяющая осознать, что ЭТО ОНО. В общем, мы вернулись к моему исходному простому и превосходному предположению и способу проверки хороших моделей пробуждения.

Вот как это работает: если вы верите, что пытаетесь увидеть Бога и что всё творение не просто сотворено Богом, но есть его проявление, вы выполняете базовые практики прозрения — видите ощущаемый мир просто так, как есть, поскольку именно в нём вы найдёте абсолютную реальность или «Бога», если вам хочется так её называть.

 

Когда благодаря внимательному исследованию всех ощущений, всех аспектов Бога, становится видна иллюзорность центральной точки, остаются лишь все ощущения, которые были и прежде, то есть весь Бог. Таким образом, если вы действительно желаете верить в вездесущего Бога, то благодаря настоящему, глубокому и непосредственному восприятию всех ощущений как части естественного причинно-следственного развёртывания того, что называют Богом, сможете увидеть иллюзорность всех границ между «я» и «другим». Мир явлений просто делает то, что делает, а практикующий осознаёт, что в каком-то смысле всегда был частью Бога, хотя это всего лишь термин.

Итак, проблема моделей Бога обычно в том, что люди не доводят их до конца, поскольку если бы они это сделали, то могли бы прийти к чему-то очень хорошему — к тому, к чему, однако, можно прийти и без этих моделей. Все остальные идеалы, связанные с превращением в Бога или видением Бога, лишь странные мечты или возможные побочные эффекты духовной практики. У меня есть несколько друзей, которым «Бог» говорил полезные вещи во время их ЛСД-трипов — это нормально, но относится к области сверхъестественных способностей, никак не связано с пробуждением и почти не связано с «Богом» в абсолютном смысле.

12. Физические модели

Физические модели, обычно связанные с каким-то представлением о физическом совершенстве или изменении тела, лежат в совершенно другой плоскости. Древние тексты тхеравады подробно описывают 32 интересных физических качества Будды, включая его 40 зубов и такие длинные руки, что он мог коснуться своих коленей, не нагибаясь. Удивительно, насколько всё изменилось: в современном мире он казался бы скорее кроманьонцем со стоматологической аномалией, чем духовным супергероем, но я отвлёкся.

Многие источники популярной культуры, особенно журналы по йоге и фильмы о боевых искусствах, заставляют нас ассоциировать интересные физические качества или идеалы с духовностью. Мне нечего сказать об этих моделях, кроме того, что они забавны и совершенно ошибочны. Мы можем воображать, будто просветление неким образом ведёт к физическому здоровью, или думать, что пробуждение или практика прозрения способны исцелять от болезней, но я бы не стал ставить ни на одну из этих возможностей. Тем не менее, мои друзья, регулярно занимающиеся такими практиками, как йога и тайчи, обычно неплохо выглядят, что совершенно закономерно. Однако это имеет лишь опосредованное отношение к абсолютным реализациям — в той степени, в которой эти практики связаны с внимательностью и при правильном выполнении могут привести к настоящим прозрениям.

13. Модели излучения

К физическим моделям близки модели излучения или сияния, обычно связанные с фантазией о том, что просветлённые существа обладают неким замечательным качеством присутствия, обычно подразумевающим, что от них исходит любовь, харизма, мудрость, умиротворение или даже физический свет. Один мой друг любил шутить, что западные люди, занимающиеся випашьяной в “Обществе медитации прозрения”, представляют себе архатов кем-то вроде Дипа Ма (талантливая практикующая випашьяну и шаматху, которая, по её собственному утверждению, перед смертью достигла стадии анагами), только с сияющей задницей. Это, конечно, преувеличение, однако оно отражает тот момент, что подобные идеалы настолько глубоко засели в нас, благодаря усилиям различных традиций, что нам сложно не воображать, будто в просветлённых существах есть нечто примечательное, и мы можем это почувствовать или увидеть.

Все знают, что головы святых испускают свет — как на изображениях Иисуса. Если вам нужны доказательства — посмотрите на любую средневековую картину. В историях о Будде очень много говорится о его чудесном присутствии. В сущности, его первое взаимодействие с человеком после пробуждения выглядело примерно так. Исследовав глубину своей реализации и свои способности, Будда поднялся и решил отправиться на поиски пяти спутников, которые были с ним в период жесточайшего аскетизма. Осмотрев мир при помощи своих сверхъестественных способностей, он обнаружил их в Бенаресе. Он пошёл по дороге из Бодх-Гайи в Гайю, и первым, с кем он заговорил после своего пробуждения, был не бог и не гигантский змей, а монах Упака. Процитирую историю, которую рассказывает Будда, так, как она представлена в двадцать шестой сутте «Собрания длинных наставлений Будды» Бхиккху Ньянамоли и Бхиккху Бодхи, поскольку она является бесценным источником информации о происхождении подобных моделей и идеалов:

[Упака сказал] «Друг, твои чувства так ясны, цвет твоей кожи так ярок и чист. За кем ты следовал, друг? Кто твой учитель? Чью дхарму ты проповедуешь?»

Я [Будда] ответил Адживака Упаке в стихах:

Я — тот, кто превзошёл всё, всеведующий,

Ничем не запятнанный, отрекшийся от всего,

Освободившийся благодаря прекращению желания. Если я знаю всё это сам,

Какой мне прок в учителе?

У меня нет учителя, и подобных мне

Нет нигде в мире,

Даже среди богов,

Поскольку мне нет равных.

В этом мире я — Совершенный,

Я — Высший учитель.

Лишь я Полностью просветлённый,

Чьи страсти сдержаны и потушены.

Сейчас я отправляюсь в город Каши,

Чтобы привести в движение Колесо Дхармы.

В мире, который ослеп,

Я буду бить в барабан Бессмертных.

[Упака ответил] «Если то, что ты говоришь, верно, друг, ты, должно быть, Величайший победитель».

Победители — это те, кто, подобно мне,

Устранил все омрачения.

Я искоренил все дурные состояния,

Поэтому, Упака, я победитель».

Этот отрывок примечателен тем, что, несмотря на свою краткость, умудряется изложить множество критериев и деталей того, что пробуждение означает для Будды и буддизма. Также интересно, сколько раз появляется в нём слово «я». По сути, «Будда» означает «Пробуждённый» или «Я — пробудившийся». Таким образом, мы видим, что у Будды не возникало никаких проблем с разговорами о том, чего он достиг и кем он является, а также с тем, чтобы думать мысль «я».

Мы не можем не заметить, что Будда обладал удивительной силой присутствия и чудесной кожей, благодаря чему появились первые буддийские модели сияния и физические модели. Мы обращаем внимание, что он говорит, будто превзошёл богов, что само по себе является своего рода моделью бога, только ещё лучше. Он говорит, что свободен от всех омрачений и дурных состояний, и это сложная смесь эмоциональных и психологических моделей. Он также добавляет сюда барабан Бессмертных, что является намёком на модель бессмертия или модель угасания — хотя, с формальной точки зрения, буддизм отрицает свою связь с ними, их аспекты часто появляются в текстах. Здесь также видны модель трансценденции, поскольку он говорит, что незапятнан ничем, и модель особого знания — Будда заявляет, что всеведущ. Короче говоря, он утверждает, что достиг чего-то примечательного, и объявляет, что собирается рассказать другим о том, как достичь того же самого, не так ли?

Вопрос о том, как соотносится реализация Будды с тем, чему он пытался научить других, довольно сложен. Во многих фрагментах он заявляет, что сильно отличается от всех остальных просветлённых существ или превосходит их, и проводит чёткую линию между собой и архатами. Таким образом, мы должны быть внимательны, когда пытаемся выяснить, какое отношение его заявления о самом себе имеют к другим, и я посвящу этому сложному вопросу всю следующую главу.

 

Достаточно сказать, что проблемы возникают тогда, когда идеалы, которые Будда применяет к самому себе, какими бы мифологизированными мы их не считали, начинают беспорядочно применяться к просветлённым существам, теоретически занимающим более низкое положение. Кроме того, существует скользкий вопрос, связанный с заявлениями тибетцев о том, что можно достичь состояния будды за одну жизнь…

Но вернёмся к вопросу о том, имеют ли просветлённые существа особую силу присутствия. Я видел и подтверждения, и опровержения этого утверждения, хотя, подозреваю, что в большинстве случаев сила присутствия не слишком меняется после начала духовной практики. В течение нескольких лет люди, задававшие мне вопросы о практике, смущённо спрашивали меня, есть ли в моём присутствии что-то необычное и как мне удаётся скрывать мою реализацию на работе.

Я с удовольствием и сожалением сообщаю, что на работе с этим у меня нет никаких проблем, и, насколько я могу судить, в моём присутствии нет ничего необычного и ничего такого, чего уже не было бы до того, как я во всё это ввязался, за исключением уверенности и страсти, с которыми я говорю о Дхарме. В общем, физические модели и модели сияния — просто красивая пропаганда и очередная ловушка, в которую попадаются люди, когда оценивают как собственную практику, так и возможный уровень реализации других.

14. Модели кармы

Модели кармы связаны с обещанием того, что реализация неким образом устраняет, истощает, отменяет или ослабляет силы причинно-следственных связей, из-за которых с реализованными существами могло бы произойти что-то плохое. Карма связана с действием и его последствиями и в самом простом варианте описывается утверждением, что причины ведут к надлежащим следствиям. Это необъятная тема, и все силы и факторы кармы настолько многочисленны и сложны, что ум не в состоянии полностью их постичь. Тем не менее, многие модели и буддийские идеалы скрыто или явно обещают, что просветление приведёт к свободе от несчастий или их смягчению.

Однако, если мы посмотрим на жизнь Будды, который по определению настолько просветлён, насколько это вообще возможно в буддизме, с ним случалось множество неприятных вещей — по крайней мере, так утверждают тексты.

 

У него были хронические головные боли и боли в спине, он заболевал, на него нападали разбойники, люди пытались его убить, его собственное монастырское сообщество раскололось на враждующие группы, люди оскорбляли его и т.д. Итак, очевидно, что даже Будда не был свободен от законов кармы, поэтому предположение о том, будто мы можем от них освободиться, кажется наивным.

Однако в связи с моделями кармы возникает интересный вопрос о времени исполнения того, что обещает просветление, и о том, какое отношение это время имеет к смерти. С точки зрения тхеравады, момент полного освобождения от страдания наступает со смертью архата или будды, поскольку лишь после этого прекращается цикл рождений и достигается полное прекращение ощущений, вызывающих боль и дискомфорт. Тибетцы не соглашаются с этим, сосредотачиваясь на вечной жизни или продолжении цепи рождений будд и бодхисаттв, помогающим пробудиться другим существам. Подобные противоречия отсылают нас к другим моделям, но по сути являются парадоксами, возникшими в силу ложного понимания.

Однако модели кармы не совсем бесполезны. Если мы видим каждую мысль, каждое состояние и эмоцию так, как есть, повышается наша способность просто наблюдать за тем, как они возникают и исчезают сами по себе, что позволяет избежать ситуаций, когда они просто создают условия будущего без привлечения интеллекта и мудрости. В общем, ясное видение причин, привычек и тенденций, возникших в прошлом, смягчает их, так что порождающие новые причины действия, которые мы совершаем, отталкиваясь от них, могут предприниматься более осознанно, с большей ясностью и более обширным и инклюзивным видением. Это вовсе не устранение всей «негативной» кармы, однако это практично, реалистично и проверяемо, а значит, это то зерно истины, которое можно обнаружить в моделях кармы.

15. Модели непрерывного блаженства

Модели вечного блаженства концентрируются на том, что просветление ведёт к непрерывному счастью, умиротворению, радости и блаженству. Такие модели распространены в индуизме, а также на полной мощности работают в буддизме и других традициях, примером чего служит христианский «мир, превосходящий любое понимание». Буддизм часто говорит о нирване (ниббане) как о высшем счастье и прекращении страдания, и это прекращение страдания естественным образом соответствует моделям вечного блаженства. Модели вечного блаженства и их аналоги настолько распространены в мире представлений о пробуждении, что становятся центральными и практически неискоренимыми убеждениями многих людей. Жаль их огорчать, но им стоит пересмотреть свои взгляды.

Первое, что нужно принимать во внимание, это непостоянство. Блаженство, умиротворение, счастье, а также их антиподы — боль, хаос и страдание, это приходящие явления, зависящие от условий, возникающие и исчезающие и изменчивые, как погода. Как говорят в дзэн, десять тысяч радостей и десять тысяч страданий проходят через наши жизни в соответствие с законами реальности, которые имели место всегда. Это возвращает нас к большому вопросу реализации: меняет ли реализация вещи или раскрывает то, какими они были всегда? Я выступаю за немного видоизменённый вариант второй точки зрения, как в плане практики, так и в плане разумной модели, однако догма и те, кто пытаются что-то продать, часто пускаются во все тяжкие, обещая радикально иное, лучшее существование.

Стандартное буддийское утверждение гласит, что устраняя такие условия, как неведение и ложное понимание, мы также устраняем страдание, вызываемое этими условиями. Вопрос в том, сколько страдания вызывают эти конкретные условия, а сколько — сам факт того, что мы живы. Я утверждаю, что большая часть нашего страдания порождается просто тем, что мы живём, однако должен признать: в изменении отношения к обычным фактам жизни и человеческой природы что-то есть, и мне самому до сих пор не понятно, почему я с такой неохотой соглашаюсь, что с реализацией наступает некое умиротворение. Хотя я совершенно убеждён в существовании разумных причин не рекламировать просветление таким образом, подозреваю, что здесь также играет роль какая-то остаточная странность моей личности, и вы сами, возможно, тоже пришли к этому выводу.

Другой стороной моделей вечного блаженства является мнение, что мы каким-то образом войдём в непрерывное состояние, характерное для джан шаматхи, например, в состояние четвёртой джаны или какой-нибудь «джаны нирваны». Эти версии моделей блаженства подразумевают совершенное, непрерывное сосредоточение, независимое от обстоятельств или поддерживающееся неким неиссякаемым источником качеств джан.

Как уже говорилось, все состояния сосредоточения преходящи, не связаны с реализацией напрямую, достигаются как теми, кто просветлён, так и теми, кто непросветлён, и поэтому являются ложным обещанием.

 

Однако, поскольку так много людей, ощутивших вкус джан, уверенны, что по мере развития прозрения этот вкус будет становиться лучше и непрерывнее, они начинают раз за разом вызывать эти состояния и не продвигаются в своей практике прозрения. Да и вообще, зачем кому-то подсевшему на модель блаженства вглядываться в страдание? Они этого не делают, и поэтому их шансы по-настоящему продвинуться по территории прозрения или успешно преодолеть “Тёмную ночь” невелики.

Вообще-то, между тем, как выглядят вещи с точки зрения первых четырёх джан и четырёх путей, действительно есть определённая связь, и у панорамного видения четвёртой джаны шаматхи и стадии архата есть общие положительные аспекты, однако это не одно и то же, поэтому даже упоминание об этих паттернах и параллелях представляет опасность и может привести к неверному направлению усилий и ложным оценкам того, где мы находимся на пути. Мне кажется, что сейчас самое время поговорить о тибетской концепции трёх кай, поскольку в ней есть свои полезные стороны, помогающие разобраться в этих вещах.

Три кайи

Хотя многие последователи тибетского буддизма утверждают обратное, архаты обладают глубоким пониманием смысла их учения о трёх кайях или «телах постижения». Для меня три кайи очень близки по смыслу и тому, что из них следует, к области применения трёх тренировок. Архаты понимают всю полноту следствий рождения и обладания телом и умом (которые называются нирманакайей или телом проявления), и это связано с тренировкой в этике. Все учения о взаимозависимом возникновении, взаимосвязях и взаимозависимостях относятся к области нирманакайи.

Архатам хорошо известна вся полнота обычных реалий человеческого существования: болезни (ментальные и физические) и здоровье, горе и радость, конфликты и гармония, удовольствие и боль, ясность и заблуждение, глупость и острота ума. Всё это проявляется в соответствии с теми же законами природы, которые, вопреки распространённому мнению, имели место всегда. Тело родилось, оно заболеет и умрёт. Восемь мирских ветров: похвала и критика, слава и дурная репутация, успех и неудача, обретение и потеря — дуют беспристрастно, как и всегда. Законы биохимии, физики и психологии остаются прежними. Нам по-прежнему приходится платить налоги. Если занять циническую позицию, нирманакайя — это самый разочаровывающий аспект просветления. А вы думали, что будет иначе? Не верьте этому очковтирательству! С этим связан другой афоризм Билла Хэмилтона: «Страдания становится меньше, но замечаем мы его больше». Чем больше мы пробуждаемся, тем больше замечаем, что на самом деле означает человеческое рождение.

Следующее описание архата говорит именно о нирманакайе: «Беспокойств, возникающих из загрязнения бытия, здесь больше не найти, беспокойств, возникающих из загрязнения привязанности, здесь больше не найти, беспокойств, возникающих из загрязнения отвращения, здесь больше не найти, однако сохраняются беспокойства, неотъемлемо присущие шести дверям, зависящие от тела и определяемые условиями жизни» (сутта № 121, «Меньшее наставление о пустотности», «Собрание средних наставлений» Будды).

Обратите внимание, что здесь идёт речь о шести дверях чувств. Как бы ни пытался убедить нас в обратном миф о «прекращении мышления», с которым время от времени приходится сталкиваться и о котором уже было сказано выше, архаты по-прежнему думают. Хотя содержание мышления по-прежнему неизбежно двойственно, истинная природа того, как проявляются мысли, абсолютно недвойственна. Архатам напрямую известны оба аспекта мышления — мы словно видим волны на поверхности океана, одновременно понимая, что весь океан состоит из воды и всё в нём находится в тесной взаимосвязи. Ни одна из волн никогда не поддастся заблуждению, будто другая волна наблюдает или контролирует остальные или изолирована от них.

Нирманакайя также является аспектом понимания, связанного с личностью, привычками и недостатками характера. Не думайте, что лишь благодаря полному пониманию абсолютной истины явлений эти вещи вдруг потеряют свой мощный причинно-следственный импульс. Перефразирую высказывание великого корейского монаха чань Чинула: ярко сияющее солнце не означает, что снег растает немедленно.

 

Раз уж мы коснулись этой темы, нирманакая также связана с фактами психологической инерции и биологической обусловленности телесных аспектов эмоциональной жизни. Ум истинного архата чрезвычайно гибок, однако плоть работает согласно законам, которые всегда имели место. Просторность и гибкость ума архата оказывают определённое положительное влияние на физическую жизнь, но не трансформируют её полностью. Так что возникающие физические ощущения, связанные с голодом, болью, усталостью, сексуальным возбуждением, неврозами, страхом и всем остальным по-прежнему являются непосредственными реалиями для живого архата и не остаются без последствий, хотя момент, упоминавшийся в разговоре о моделях кармы, видение возникновения и исчезновения вещей, также имеет место. К нирманакайе относятся вопросы биохимии и нейрохимии, а также все вопросы психопатологии, которые могут быть с этим связаны.

Нирманакайя выражает истину, которую так хорошо сформулировал Лао Цзы, сказав, что тьма и свет заключены друг в друге, а трудности и лёгкость дополняют друг друга. Никакой уровень просветления не позволит вам просто взять свою любимую часть реальности или человеческой природы и устранить всё остальное. Этого просто никогда не произойдёт, это невозможно.

Мне кажется, что всем, кто следует по духовному пути, полезно время от времени садиться с листком бумаги и перечислять все вещи, которые относятся к их любимой части реальности и которые они хотели бы оставить, когда достигнут полного просветления, а затем перечислить те аспекты реальности, которые им хотелось бы навсегда устранить — или которые, как им кажется, будут устранены. После этого следует перечислить все вещи, которые, как им кажется, должны появиться в результате полной реализации и которые пока отсутствуют. Различия между этими списками часто напрямую указывают на то, что блокирует развитие мудрости, препятствуя ясному приятию и пониманию реальности.

Даже у архатов и будд есть любимая часть реальности, а также мечты о том, как всё могло бы быть, так что сами по себе эти мечты не являются проблемой. Разница в том, что высоко реализованные существа напрямую понимают, что и «хорошая» и «плохая» сторона, а также мысли о них, имеют природу абсолютной истины — и это важно. Эти ощущения безусильно мерцают и исчезают, получая не больше и не меньше внимания, чем они того заслуживают. Этим я пытаюсь сказать, что необходимо включать в практику все ощущения, составляющие ваш мир, не скрываясь в идеалистических фантазиях о том, какой должна быть реализация, хотя если подобные ощущения возникают, их также следует замечать.

Наконец, нирманакая связана с нашими «проблемами», сложностями, детскими травмами и тёмными секретами. Я постоянно говорю, что при выполнении практики прозрения следует пытаться видеть эти вещи на уровне каждого мгновения. Однако мы также должны найти способ работать со своими проблемами традиционным образом — или, возможно, нетрадиционным. Просто делайте эту работу во время, свободное от практики прозрения. Хотя между этими двумя типами работы существуют связи, зачастую они открыто конфликтуют друг с другом. Найдите время для работы на макроскопическом уровне, чтобы увидеть мир своих эмоций, проблем, конфликтов, слёз, радостей, людей, работы и отношений и научиться жить в нём. Найдите время и на то, чтобы решительно отодвинуть всё это в сторону и оставаться на уровне мерцающих ощущений. Нездоровая фиксация на любом из этих углов зрения обязательно приведёт к проблемам.

Архаты также обладают чудесным пониманием самбхогакайи, присущим только им и буддам (хотя намёки на него появляются на третьем пути). Они знают, что весь диапазон реальности феноменов и даже весь диапазон эмоциональной жизни можно глубоко понимать так, как есть. Они видят, что мир концепций, языка, символов, видений, мыслей и снов — по сути то же, что и мир материи, и, с точки зрения переживания, оба они обладают одной сущностной природой. Это прекрасно сформулировано в первой стоке Евангелия от Иоанна: «В начале было слово, и слово было Бог». Перефразирую для тех, кому эта формулировка кажется слишком таинственной: «Концепции, слова, сны, видения и сфера мысли с самого начала были аспектом абсолютной реальности».

Более того, неким странным образом даже самое плохое в мире обладает богатством текстуры, которое может дарить глубокое наслаждение, а также неизменной примесью загадочного и иногда внушающего священный трепет величия. То, чего мы искали, всегда пронизывало все без исключения ощущения, составляющие наш мир! Какая поразительная ирония, какая тихая радость заключена в этом открытии. Это и есть «блаженство нирваны». По сравнению с нирманакайей это более тонкое понимание, которое, неким таинственным образом, не противоречит ей.

Помимо этого, архаты в реальном времени обладают пониманием того, что называется дхармакайей, знают, что ничего из этого не является ими, а «то, чем они являются» с фундаментальной точки зрения невозможно ранить, потревожить или подвергнуть влиянию мира феноменов.

Похоже, что дхармакайя всегда пронизывает всё, что есть, не будучи ничем из этого и полностью выходя за пределы всего этого. Она кажется постоянной и одновременно неуловимой, пустотной и одновременно сознающей.

 

Даже этот язык парадоксов безнадёжно груб и, с определённой точки зрения, совершенно не нужен, хотя архат напрямую понимает, на что он указывает. Именно на это указывают фразы «выход за пределы рождения и смерти», «сансара — это нирвана», «архат не оставляет следов здесь и сейчас», «истинное Я» и «отсутствие “я”». Интересно, что нирманакайя также напрямую связана как с «истинным Я», так и с «отсутствием “я”». В этом есть нечто прекрасное и трагическое, «чёрная комедия», как выразился один мой друг.

Не имеет смысла даже называть дхармакайю очень тонким пониманием, поскольку понимание дхармакайи возникает скорее из того, что отсутствует, чем из ощущения какого бы то ни было присутствия. С другой стороны, её свидетельствует всё, что присутствует.

Все три понимания (нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя) доступны архату в любое время при малейшем устремлении к ним, а значит, эти видения возникают во времени в зависимости от причин. Это три взаимодополняющих взгляда на одно и то же. Мы словно способны одновременно видеть справедливость точек зрения всех трёх людей с классической даосской картины «Дегустаторы уксуса», где Конфуций и его законы жизни представляют нирманакайю, Лао-Цзы и его глубокое видение жизни — самбхогакайю, а Будда с его особым акцентом на нирване и выходе за пределы страдания, рождения и смерти — дхармакайю. Многие люди считают, что эта картина — даосской плевок в сторону двух остальных традиций, однако, мне кажется, полезней видеть в ней более глубокий смысл.

Описанное мной ранее учение о Трёх абсолютных дхармах — материального, ментального и ниббаны — тесно связано с тибетским понятием трёх кай или аспектов состояния полного просветления. Нирманакайя связана с формой, самбхогакайя — с приятным, спокойным и просторным умиротворением полностью просветлённого ума, объединяющего ментальное и физическое в одном поле переживания, а дхармакайя — с ниббаной.

Если бы истинной была лишь нирманакайя, мы могли бы сказать, что ответом на все вопросы являются переживания единства и что мы — это всё поле восприятия. Если бы была истинной лишь дхармакайя, мы могли бы сказать, что ответ — это трансцендентные «переживания», что нас не существует и что мы бессмертны или являемся Богом. Ни одна из этих концептуальных рамок сама по себе не даёт ясного объяснения вещей, и поэтому, как уже говорилось в главе «Отсутствие “я” против Истинного Я», ни одно из этих описаний в отдельности не способно пройти проверку реальностью.

Теперь, вкратце описав три кайи, я могу продолжить безжалостно громить точку зрения людей, ожидающих найти некую духовную реальность, отличную от этой реальности. При движении по духовному пути возникает огромный соблазн отчаянно искать способ достичь простой лёгкости самбхогакайи и нерушимой, трансцендентной и бессмертной светоносности дхармакайи в тайной надежде на то, что земная, обыденная, близкая, телесная, уязвимая и часто вызывающая смущение нирманакайя просто отползёт в сторону и тихо умрёт или по крайней мере радикально трансформируется.

К нирманакайе часто относятся как к нелюбимой падчерице состояния полного просветления, однако одно без другого невозможно. Цена близости к реальности — превосхождение реальности. Цена превосхождения реальности — достижение близости к реальности. Не стоит забывать об этих неизменных фактах.

 

Те, кто рекламируют и продают духовность, слишком часто поддаются соблазну петь дифирамбы самбхогакайе и дхармакайе, одновременно пытаясь прикрыть глубокие, но земные следствия нирманакайи. Покупатель, будь бдителен! Если бы просветлённые существа не чувствовали всей полноты собственной человечности и обычного мира, сострадание к самим себе и другим было бы для них совершенно невозможно. С точки зрения тибетского учения, поскольку просветлённые существа постепенно теряют искусственную защиту от нирманакайи, у них не остаётся другого выбора, как стать бодхисаттвами, что удачно подводит нас к следующей модели…

16. Модели бессмертия

Среди всех направлений буддизма модели бессмертия сильнее всего распространены в тибетском буддизме, хотя их также можно обнаружить в буддизме Чистых земель и других учениях. Хотя, с одной стороны, все направления буддизма категорически отрицают бессмертие как цель, опираясь на стандартные положения буддийской логики, затем многие из них отступают и начинают рекламировать бессмертие с рвением продавца подержанных машин. Так много буддистов хотят оказаться на небесах под названием «Нирвана» в качестве пустотных, но отдельных от остального существ, которых не существует, но которые, тем не менее, вечно живут в форме бодхисаттв и спасают мир.

Хотя обет бодхисаттвы имеет множество хороших аспектов, это ещё один пример рекламы в духе «заманить и подменить», когда результаты оказываются немного более приземлёнными, чем то, что пытается купить большинство людей. Однако многие буддисты заглатывают наживку идеала превращения в Потрясающих Суперсуществ так глубоко, что с готовностью отказываются верить в свою способность к настоящему постижению в этой жизни в обмен на мечту о том, что через несметное количество жизней станут Духовными Суперзвёздами. Однако, поскольку их ментальность схожа с ментальностью людей, покупающихся на обещания странных культов, я не советую пытаться убедить их в обратном — это их только разозлит. Просто занимайтесь своей практикой, позаботьтесь о собственном постижении и посмотрите, что из этого выйдет.

Опять же, как и некоторые другие модели, модели бессмертия странным образом содержат примесь истины. Во-первых, с технической точки зрения, то, что традиционно называют дхармакайей, Бессмертным, нирваной, дао, пустотностью, природой будды и т.д. нерушимо, лежит вне времени и т.п., но лишь потому, что не является ничем конкретным. Мы уже говорили об этом, и, выражаясь проще, с этой точки зрения, понятия смерти и непостоянства просто неприменимы. Другая сторона истины, связанная с обычным, непостоянным миром, нирманакайей, и т.д., заключается в том, что причинно-следственные связи тянутся до бесконечности. Это очень интересный, практичный и хорошо подходящий для практики прозрения взгляд на вещи.

С точки зрения времени, причины и следствия расходятся по вселенной подобно кругам, которые создают на поверхности воды падающие капли. Этот процесс, то есть весь мир и мы сами, всегда оставался пустотным. Если мы чем-то и являемся, то это паттерном расходящихся кругов ощущений, возникающих из причин и следствий и ведущих к другим причинам и следствиям.

 

Таким образом, мы посылаем эхо того, кем и чем мы являемся, в будущее причин и следствий. Если мы просветлены, это становится одним из аспектов, отражающихся в паттернах, которые мы называем временем, и эти отражения распространяются, не имея видимого конца. Учения о реинкарнации — странный и проблематичный способ указать на этот момент. Итак, мы видим, что в моделях бессмертия есть доля истины, однако они не слишком полезны для выполнения практик прозрения и могут лишь давать подсказки для понимания причинно-следственных связей. Они кажутся мне гораздо более полезными с точки зрения тренировки в этике, несмотря на очевидные проблемы парадигмы.

Есть прекрасная традиционная аналогия, которая гласит: если вы зажжёте одну свечу, подожжёте от неё другую, а затем задуете первую, что будет передано? Это причинно-следственная связь без постоянной сущности, резонанс без непрерывности, искусственное, но полезное узнавание паттерна, и ничего больше.

17. Модели трансценденции

Ближе всего к моделям бессмертия и вечного блаженства подходят модели трансценденции. По сути, они обещают вам лучший из двух миров: вы будете в мире, но не от мира сего, вы сможете получать удовольствие от приятных вещей, не чувствуя боли и не сталкиваясь с трудностями, то есть живя в защищённом состоянии частичной, избирательной трансценденции. Многие люди пытаются имитировать это состояние в своей практике: когда им открывается страдание, они либо отворачиваются от него, либо пытаются сделать своё внимание настолько широким или смутным, чтобы можно было не замечать страдания, а когда возникают приятные переживания, они пытаются удержать и продлить их. Такое поведение совершенно естественно, но полностью противоречит практике прозрения, хотя и может сопровождаться глубоким ощущением, будто мы практикуем для достижения обещанной трансценденции.

Как уже говорилось, предсказуемая и очевидная истина в том, что трансценденция даётся ценой очень глубокой, непосредственной близости к жизни во всех ее проявлениях — плохих и хороших. Подобным же образом, глубокая близость с жизнью дается ценой трансценденции. Хотя все люди почти автоматически пытаются выбрать из того и из другого только хорошие стороны, мало кто принимает во внимание, что реализация ведёт к глубокому, непосредственному переживанию всех болезненных аспектов, а также вынужденному пониманию того, насколько пустым и эфемерным является наслаждение. Я не рекомендую впадать в крайности и советую проявлять осторожность. Всё это уже присутствует в наших обычных жизнях, так что не ищите чего-то такого, чего нет сейчас. Всматривайтесь в свою жизнь и непосредственно, мгновение за мгновением замечайтесь в ней три характеристики. Это врата к разрешению странного парадокса, на который это всё указывает.

18. Модели прекращения

Обратная сторона моделей бессмертия и противоположность моделей трансценденции — это модели прекращения. По сути, они обещают, что практики прозрения либо позволят вам больше никогда не рождаться, либо позволят вам не существовать в обычном смысле. Первая и основная ошибка этих моделей в том, что они предполагают наличие некоей сущности, с которой это может произойти, и, с позиции прозрения, это уже представляет собой проблему. Практики прозрения в их лучшем виде неизменно раскрывают пустотность, поэтому предположение о том, что есть нечто перерождающееся, напрямую противоречит их коренным допущениям. Таким образом, представление, будто есть некто, либо больше не рождающийся, либо неким образом прекративший существовать (а значит, этот некто «был» раньше), абсурдно и не имеет ничего общего с языком абсолютной мудрости. Однако страницы буддийских текстов пестрят обещаниями невозвращения в состояние бытия, прекращения перерождений, исчезновения «я» и того, что это неким образом позволит нам выйти из колеса страдания.

Здесь мы вступаем в самую серую зону языка духовности. Застряв между странными обещаниями моделей бессмертия и моделей прекращения, мы можем столкнуться с настоящими проблемами парадигмы. Мы почему-то уверены, что одна из этих моделей должна быть истинной, а, может даже, что истины или ложны они обе — или что должна быть верной какая-то их комбинация, которая пока не пришла нам в голову. Однако в основе всех этих моделей лежит фундаментальная ошибка, неверное понимание ощущений и основанный на этом понимании вывод о существовании некоего отдельного, неизменного «я», к которому относятся все эти двойственные концепции. Его нет и никогда не было, хотя ощущения по-прежнему возникают. Это удобное и практичное рабочее предположение, условное соглашение, способ выражения мыслей, но не более того. Таким образом, все эти забавные представления просто неприменимы. Простая практика и ясное восприятие ощущений указывают путь за пределы этих парадоксов.

19. Модели любви

Модели любви — это совсем из другой оперы. Их сложно связать с какой-либо из представленных ранее категорий, за исключением, возможно эмоциональных моделей. По сути, они подразумевают некую комбинацию допущений о том, что мы будем всех любить, непрерывно чувствовать любовь, станем самой Любовью и будем любимы всеми. Первые два допущения часто встречаются в различных источниках — вспомним знаменитое высказывание Шри Нисаргадатта Махараджа: «Мудрость говорит мне: я — ничто. Любовь говорит мне: я — всё. Между ними течёт моя жизнь».

Вообще-то, если сравнивать с другими цитатами, эта совсем неплоха, поскольку она пытается объять очевидные парадоксы духовного понимания. По сути, это иная формулировка тибетской концепции о балансе пустотности и сострадания, и по этой причине она мне нравится. Однако многие люди считают, что просветлённые существа непрерывно излучают любовь, постоянно говорят с любовью, неизменно ощущают глубокую любовь ко всем вещам и т.п. К сожалению, нет ничего более далёкого от истины.

Хотя просветлённым существам иногда действительно бывает проще принимать во внимание обширный мир существ, поскольку они видят иллюзорность центральной точки, это сильно отличается от пребывания в непреходящем состоянии любви.

 

Более пугающая, глубоко скрытая, редко озвучиваемая и всё же притягательная интерпретация моделей любви заключается в том, что когда мы достигнем просветления, то не просто понравимся людям — они нас полюбят. Ого! Думаете, это предположение проверку реальностью? Вспомните истории своих любимых духовных супергероев: Будды, Иисуса Христа, Св. Иоанна Креста, Руми и т.п. — и обратите внимание на то, как реагировали на них люди. Как это ни трагично, ожидание, что люди вдруг заключат вас в объятия, примут, оценят по достоинству, начнут уважать, обожать, заботиться о вас или даже просто почувствуют к вам симпатию — просто очередная прекрасная и бредовая мечта. Короче говоря, дважды подумайте, прежде чем уйти с работы и выйти на улицу в своём наряде гуру, трубя о своей реализации во имя всеобщей любви.

Вообще-то, вы действительно можете рассчитывать на уважение некоторых людей, запрограммированных уважать всех, кто имеет монашеский сан, и, если посмотреть под другим углом, принятие монашеских обетов может обеспечить вам то уважение, которое, в некоей идеальной вселенной, должна была бы обеспечить вам реализация. Однако это будет очень странная группа людей, и чтобы оставаться её частью, вам придётся постоянно играть в разные игры. Вы также можете заслужить уважение, если попадёте в какой-нибудь список старших учителей, однако в результате этого вы ощутите влияние неких тонких сил, вынуждающих вас отрицать на публике свою собственную человеческую природу, что ведёт к появлению теневых сторон, о которых уже говорилось выше. Эти моменты также связаны с социальными моделями, о которых мы вскоре поговорим.

20. Модели единения

С моделями любви связаны модели единения, обещающие отчётливо различимое ощущение связи со всем остальным. Это ещё одна из тех моделей, которые содержат что-то вроде истины, но по сути являются одной из крайностей парадокса единства/угасания. Обычно мы представляем, что останемся действующими, отдельными, сознающими, управляющими происходящим существами, и при этом неким загадочным образом будем частью всего — либо в каждое мгновение ощущая всё остальное, либо, что ещё более смехотворно, в каждое мгновение контролируя всё остальное. Я уже много говорил об этой модели в разделе под названием «Отсутствие “я” против Истинного Я», а также описывая предыдущую модель, и поэтому пойду дальше, просто заметив, что те, кто верит в модели единства, упускают из виду нечто фундаментальное.

21. Социальные модели

Социальные модели лежат в той же плоскости, что и модели любви. Обычно они связаны со всевозможными социальными последствиями и проблемами просветления. Например, мы можем воображать, что просветление автоматически приведёт к неким желанным социальным изменениям: что люди признают нас в роли учителя, проводника, наставника, духовного друга, гуру, лидера, аватары и т.д. Обычно это означает, что некая плохо определённая группа людей должна нас принять. Хотя духовные свершения и не связанные с ними качества иногда вдохновляют некоторых людей смотреть на нас таким образом, это совершенно не гарантировано.

Я уже подчёркивал, что многие люди, обладавшие мудростью, подвергались насмешкам, остракизму, преследованиям, нападкам, тюремному заключению и даже были убиты, когда говорили из места мудрости. Короче говоря, подобно всему остальному, социальные последствия вашей реализации (если предположить, что ваши претензии на реализацию и вера в неё обоснованы) будут зависеть от милости обычной реальности причин и следствий, а обычная реальность причин и следствий бывает по-настоящему отстойной.

Кроме того, подавляющее большинство людей понятия не имеет, что такое просветление, не верит, что в наши дни просветление действительно существует, считает просветление невозможным и даже нежелательным или видит в том, что вы считаете себя просветлёнными, угрозу собственным религиозным убеждениям и признак вашей мании величия, высокомерия, заблуждения или психоза. Я сталкиваюсь с этими проблемами уже более десяти лет и могу заверить вас, что подобные реакции встречаются в буддийском сообществе так же часто, как и в сообществах любых других медитативных и немедитативных религиозных и нерелигиозных традиций.

Другой вид социальных моделей подразумевает, что просветление как-то связано с мнением других людей о нашей просветлённости, то есть что просветление — лишь вопрос общественной договорённости или коллективного назначения и не имеет никакого отношения к реальности или её восприятию отдельными людьми. Согласно этой модели, мы избираем просветлённых так же, как избираем президента (по крайней мере, мы уверены, что голосуем за него). На самом деле это довольно распространено в некоторых западных буддийских сообществах, в том числе в крупных ретритных центрах, где все преклоняются перед людьми, входящими в список старших учителей, однако придерживаются парадигмы, что на самом деле никто не может достичь просветления. Хотя, по сути, всё это невроз духовных детей, в этой модели скрыты настоящие, практичные истины.

Хотя наше непосредственное восприятие реальности зависит от нашей практики и прозрений, попыткам напрямую передавать подобные прозрения другим людям значительно способствует или мешает их мнение о нас, наличие у нас того или иного титула, признание нас той или иной линей передачи в качестве учителя, а также соответствие концепций и языка, которые мы используем для описания или рекламы реализации, культурным ожиданиям и нормам нашего социального круга.

 

Кроме того, некоторые люди ошибочно считают себя просветлёнными просто потому, что кто-то другой считает их просветлёнными, и многих людей, входящих в списки старших учителей, вероятно, не должно там быть.

Так или иначе, стоит исследовать наши глубочайшие убеждения в отношении социальных последствий, которые, как нам кажется, должны иметь место, когда мы достигнем просветления или станем более просветлёнными. Это может оказать значительное влияние на нашу практику, нашу мотивацию к практике, а также на то, какие успехи и неудачи нас ожидают, если мы начнём делиться своими прозрениями. К несчастью, большинство наших убеждений, вероятно, нереалистично и основано на понятной человеческой потребности в признании, роли и социальном статусе. Опять же, чем дальше наши мечты от насущной реальности, тем пристальнее мы должны присматриваться к тому, что происходит прямо сейчас, видя, что эти мечты и потребности — лишь небольшая часть мимолётных, обусловленных причинно-следственными связями ощущений, которые возникают и исчезают.

Если выражаться практически и иллюстрировать ситуацию на примере, вы можете быть врачом-иностранцем, хорошо учившимся в зарубежной медицинской школе, прошедшим ординатуру за рубежом, обладающим идеальной квалификацией для практики с точки зрения знания, опыта и таланта, но разрешения на работу в США вам не дадут до тех пор, пока вы не подтвердите своё соответствие всем требованиям. Такие же проблемы возникают, когда люди покидают или частично покидают традицию, при этом продолжая хорошо выполнять практику прозрения. У них есть знание, но нет общественного признания их статуса. Подобно Страшиле без диплома из «Волшебника страны Оз», просветлённые существа, не прошедшие по стандартным каналам, могут столкнуться с проблемами. Однако при этом они свободны говорить, не задумываясь о том, нравится ли стандартным каналам то, что они говорят — и вообще, тема каналов весьма обширна.

Я сам, как и многие современные учителя, существую в такой серой зоне. Я многого достиг, используя техники тхеравады — традиции, явно постулирующей, что знать то, что знаю я, могут только монахи и обычно признающей держателями линии только монахов. Это культурная и социальная проблема, подчёркивающая истину, заключённую в социальных моделях. Подозреваю, что эта проблема будет усиливаться по мере того, как Дхарма распространяется в современном мире и всё больше людей достигают в ней успеха. Нам нужно найти пути решения этой проблемы, не ведущие к искусственному возвеличиваю некоторых людей и не мешающие им делиться тем, что они знают и что может быть полезно другим.

Модели стадий просветления. Часть 2

Очередная глава из книги Дэниэла Ингрэма “Осваивая сущностные учения Будды”. Текст переводится с согласия автора.

 

Продолжение Первой части описания различных моделей просветления. Когда-то, переведя первую часть, я споткнулась именно на второй и не стала ее переводить, так как мне не близок резкий и безаппеляционный стиль, в котором Ингрэм обсуждает многие из приведенных ниже моделей: на мой взгляд, часто его критика возникает не из бОльшей ясности, а из-за того, что он, похоже, не до конца разабрался в предмете. Например утверждение, что в тибетском буддизме предлагается подавлять негативные эмоции, ошибочно и говорит о том, что автор не очень хорошо знаком с практиками тибетского буддизма.

Также, Ингрэм, похоже, не видит разницы между освобождением и реализацией состояния Будды, как это понимается, например, в тибетской тантре и дзогчен. И эта ограниченность — понимания? видения? реализации? — приводит к тому, что он горячо оспаривает положения и утверждения, которые понял, на мой взгляд, не полностью.

С другой стороны, я с уважением отношусь к его стремлению дать обзор основных моделей просветления и растормошить своим провокационным стилем практикующих: по моим наблюдениям, в связи с модой на медитацию, огромное количество людей сегодня начинают медитировать, даже не давая себе труда хоть немного разобраться в теории. И, возможно, резкий тон этого описания послужит для кого-то стимулом обратиться к первоисточникам, посвятить время изучению оригинальных текстов и найти живого учителя вместо приложения в телефоне.

Перевод © Ольга Турухина

4. Эмоциональные модели

Эмоциональные модели — такая важная часть стандартных идеалов просветления, что их тирания практически вездесуща. На Великом духовном рынке невозможно и пальцем пошевелить, не задев одну из них. Похоже, что почти все традиции изо всех сил стараются рекламировать их в самых абсурдных и далёких от жизни красках, хотя время от времени предпринимаются попытки это изменить. Я должен выразить признательность за эти попытки, особенно в тибетской традиции и дзэн, какими бы неэффективными, странными, мифологизированными, таинственными и смутными они ни были, и оплакать их практически полную неспособность пролить свет на эти вопросы. По крайней мере, они попытались, тогда как тхеравада, насколько я могу судить, почти ничего не делала уже 2500 лет. Если я ошибаюсь, пожалуйста, поправьте меня.

По сути, эмоциональные модели утверждают, что просветление подразумевает некое эмоциональное совершенство, достигаемое либо постепенно, либо мгновенно, обычно делают подобные мечты главным критерием просветления и часто игнорируют либо осторожно обходят вопросы, связанные с ясным восприятием истинной природы феноменов. Обычно подобные фантазии связаны с устранением «негативных» эмоций, в частности алчности, ненависти, гнева, разочарования, похоти, зависти и грусти. На более фундаментальном уровне они обещают устранение всех форм привязанности и отвращения.

Как вы уже догадались, я не поклонник этих моделей просветления. В сущности, я считаю их создание и распространение таким злом, которое заслуживает пожелания: «Горите в аду за распространение этих моделей!», хотя и вижу в них некоторую ценность в качестве руководства по тому, как быть добрыми и правильно себя вести (тренировка в этике). Я знаю, какие намёки на истину они содержат, а также то, какой маркетинговой уловкой они являются, и попытаюсь осветить оба эти аспекта. Это непросто, и догма эмоциональных моделей засела в нас так глубоко, что на её искоренение может не хватить всей жизни даже просветлённому существу.

Практический смысл этого разбора основан на том факте, что мы пытаемся воплотить в жизнь модель, которую сознательно или несознательно принимаем. Если вы покупаетесь на модели ограниченного эмоционального диапазона, велик соблазн жить, подражая эмоционально ограниченному состоянию, подавляя или игнорируя определённые аспекты своей человеческой природы. Подавление проявлений негативных эмоций может быть полезным, если мы одновременно осознаём и принимаем тот факт, что сложные эмоции на самом деле возникли. Однако если мы подавляем их, одновременно притворяясь, что их не существует, культивирование такого отрицания может породить огромные тени и сильное невротическое поведение. (Не совсем ясно, на каком основании Ингрэм утверждает, что в тибетской традиции предлагается подавлять или исключать негативные эмоции. В традиции тибетского буддизма, наоборот, неизменно подчеркивается важность прямой работы с ними – прим. ред.). 

Гораздо более практичный подход состоит в том, чтобы принять свою человечность, попытаться быть порядочными в обычном, а не в грандиозном духовном смысле этого слова, и допустить, что ослабление или разрушение иллюзии двойственного разрыва возможно, благодаря выполнению базовых практик прозрения. Уменьшение ощущения разрыва может привести к усилению ясности, позволяя нам быть теми, кто мы есть, но с большей уравновешенностью и меньшей реактивностью перед лицом нашей человечности.

Модель четырёх путей тхеравады

Проблемы традиционного буддизма коренятся в модели четырёх путей тхеравады. Эта оригинальная модель, представленная в «Палийском каноне», самая древняя из всех, с которыми мы работаем. Более новые школы (махаяна различных направлений и ваджраяна) относятся к ней по-разному, однако она по-прежнему влияет на них, даже если они это отрицают, так что вам следует знать и понимать, о чём речь.

На самом деле проблемы возникли ещё до её появления, в древнем индуизме (оказавшим огромное влияние на буддизм, хотя некоторые буддисты могут утверждать иначе), а, может, и раньше, но это хорошая отправная точка. Глупо винить древних индийцев в том, что они последовали неискоренимому человеческому желанию. Посмотрим правде в глаза: мы все хотим достичь эмоционального совершенства, поскольку значительная часть боли, которую люди ощущают в современной жизни, связана с проблематичными человеческими эмоциями.

Я утверждаю, что отсутствие ясного восприятия эмоций — куда большая проблема, чем сами эмоции, но со мной мало кто соглашается. Как я писал в главе «Использование энергии омрачений», о тех аспектах, которые мы обычно считаем отрицательными эмоциями, можно сказать много хорошего. Важно осознавать, что в основе всех наших эмоций лежит пустотное сострадание, которое может либо пропускаться через фильтр иллюзии двойственности, либо нет.

 

Модель четырёх путей тхеравады включает четыре стадии пробуждения: Первый путь или Вступление в поток (пали: сотапанна), Второй путь или Возвращающийся однажды (сакадагами), Третий путь или Больше не возвращающийся (анагами) и наконец Четвёртый путь, Святейший, Святой или Победоносный (арахат, архат, арахант или архант — пишите так, как вам нравится). Термины «возвращающийся однажды» и «больше не возвращающийся» связаны с догматическими утверждениями, будто достигшие второго пути могут родиться лишь раз, прежде чем достигнут уровня архата, и это рождение точно не будет иметь место в низших мирах (адах и мирах голодных духов или животных), и будто те, кто находится на третьем пути, не достигнув уровня архата в этой жизни, в худшем случае родятся на небесах, где условия для достижения просветления оптимальны. Однако ядром модели четырёх путей тхеравады является догматическое утверждение, будто просветление связано с последовательным устранением десяти омрачений, которое происходит следующим образом.

Вступление в поток устраняет первые три омрачения: скептические сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам и веру в отдельное «я». Второй путь ослабляет четвёртое и пятое омрачения, которые обычно переводят как «алчность» и «ненависть», или, выражаясь более техническим языком, привязанность и отвращение ко всему, что не является состояниями джан. Считается, что на третьем пути устраняются те же самые четвёртое и пятое омрачения, как бы вы ни переводили их названия. Четвёртый путь, состояние архата, устраняет оставшиеся пять омрачений привязанности к джанам с формами (первые четыре джаны), привязанности к бесформенным мирам (остальные четыре джаны), беспокойность и тревогу, «тщеславие» (ставлю в кавычки, поскольку этот термин трудно перевести) и нечто под названием «последняя завеса неведения».

Важно заметить, что архаты, якобы «устранившие тщеславие» (в ограниченном эмоциональном смысле), могут казаться крайне высокомерными и тщеславными, а также беспокойными, тревожными и т.д. То, что при этом они не испытывают фундаментального страдания, к делу не относится. Так что тщеславие в обычном смысле, а также другие проявления жизни, могут причинять архатам, как и всем остальным, всевозможные обычные страдания. Раз уж я заговорил о тщеславии, возможно, стоит заодно более полно рассмотреть термин «эго».

В популярной психологии слово «эго» означает что-то вроде высокомерия, гордыни, нарциссизма и неспособности принимать во внимание чувства, права и/или существование других. Это определение также обычно подразумевается в таких высказываниях мэйнстримовых буддистов, как: «В том действии или утверждении, которое мне так не понравилось, было слишком много ‘эго’». Мне кажется, что такое определение эго иногда бывает ограниченно полезным для тренировки в этике, если мы добры к себе и окружающим, однако обычно оно становится оружием поп-духовности и формой отрицания собственных трудностей, чувств и страдания.

Что ещё хуже, люди часто берут это определение, подмешивают в него свою неуверенность и тоскливый страх существования или самоутверждения в обычном смысле, и используют получившуюся смесь, чтобы дальше осуждать себя или окружающих. Пожалуйста, не делайте этого. Такой подход основан на заблуждении и не поможет ни вам, ни другим. Кроме того, это определение эго из популярной психологии не имеет никакого отношения к просветлению в формальном смысле, так что при чтении этой главы можете либо не вспоминать о нём, либо вспомните о нём для того, чтобы его отвергнуть.

Ещё одно определение эго было введено в психологию Фрейдом. Согласно этому определению, эго — это посредник между внутренним родителем или полицией супер-эго (сверх-я) и первобытными побуждениями ид (оно), в основном связанными с воспроизводством и выживанием. В этом смысле эго — крайне полезная штука, которую следует развивать сознательно и без всяких ограничений. Это определение связано с формальным психологическим понятием силы эго, очень полезной и необходимой для глубокого и часто непростого личного роста, которого мы все хотим. Одно из предварительных условий для начала интенсивного психоанализа — это высокая сила эго, способность смотреть в лицо собственной реальности и её тёмным аспектам и не сходить при этом с ума. Так что устранение этой формы эго было бы катастрофой.

По недоступным моему пониманию причинам слово «эго» также используется в высоком мистическом смысле, указывая на устранение переживаемой иллюзии существования как имеющей особоую точку отсчёта, о чём говорилось в разделе об отсутствии «я» в главе «Три признака».

Тот, кто устранил эту форму эго, то есть бесполезную иллюзию, может описывать своё переживание таким образом: «Кажется, что в этом полном поле переживания или проявления нет такой особой или неизменной точки, которая бы наблюдала или контролировала какие бы то ни было другие точки или аспекты остальной части этого причинно-следственного поля переживания или проявления, либо была отделена или независима от них».

 

Таково переживание и реализация архата. Обратите внимание, что это определение эго не имеет ничего общего с другими определениями. Это именно то, что я хочу донести. Я настоятельно рекомендую никогда не использовать слово «эго» в контексте описания реализации или цели духовной жизни, или, по крайней мере, не делать этого без пространного объяснения особого и необычного смысла, в котором используется этот термин. Поступая иначе, вы порождаете в последователях мэйнстримового буддизма невероятное количество нереалистичных, лишающих сил и уверенности и исполненных отрицанием жизни мыслей. Я искренне желаю, чтобы неверное использование термина «эго» и разговоры о связанных с ним негативных побочных эффектах прекратилось раз и навсегда. Но вернёмся к моделям…

Поскольку модель четырёх путей тхеравады в явном виде утверждает, что реализация связана исключительно с устранением алчности, ненависти, беспокойства, тревоги и т.п., она, очевидно, является моделью ограниченного эмоционального диапазона и, как нетрудно догадаться, заслуживает весьма скептического отношения. На самом деле, сейчас самое время поговорить о том, что я люблю и что ненавижу в тхераваде. Я совершенно без ума от их пристального внимания к Трём признакам, люблю поразительную силу их техник и невыразимо благодарен за предоставленные мне карты территории, предшествующей вступлению в поток, какими бы неполными и идеализированными они ни были. Говорю совершенно искренне: я глубоко благодарен — иногда до слёз — всем монастырям, где мне довелось практиковать, за то, что они уже на протяжении 2500 лет сохраняют истинный и полезный буддизм, а также за то, что благодаря их упорству и труду у меня была возможность учиться у настоящих, просветлённых учителей.

И всё же в их картах просветления по-прежнему содержится изрядная доля пугающе ориентированной на рынок пропаганды и куча далёкого от жизни, опасно расходящегося с действительностью и затрудняющего практику миллионов людей мусора. Стыдно, что у просветлённых держателей линии современной тхеравады и их западных коллег, бывших когда-то монахами, не хватает смелости подняться и сказать: «Мы глубоко сожалеем, что за последние 2500 лет наши предшественники поддерживали это безумие, чтобы кормить себя и дурачить невежественных крестьян, которые должны были поддерживать их полезные начинания, и клянёмся  поступать иначе!». 

Они прикованы к текстам, мифам и древней лжи, и, кажется, обречены пичкать сладким ядом доктрины одно поколение монахов, практикующих и преданных последователей за другим, промывая им мозги. Уродливый парадокс в том, что медитативные техники и технологии, которые кажутся мне наиболее мощными и прямыми из всех существующих, происходят из традиции, модели просветления которой содержат самую отвратительную брехню, какая только бывает. Я практиковал со многими архатами — монахами и бывшими монахами, которые, похоже, так и не смогли преодолеть власть доктрины и поэтому, говоря о Дхарме, по привычке смешивали золото с дерьмом, хотя, очевидно, могли отличить одно от другого.

Я много раз мечтал о том, чтобы все учителя всех линий передачи устроили тайную встречу, придумали план совместного побега из этой тюрьмы и открыли истину на большой формальной церемонии нового начала — в духе массового вмешательства, когда все члены семьи собираются вокруг алкоголика и пытаются заставить его изменить свои привычки. Кажется, что никто из них в одиночку не способен принять на себя такой удар, поскольку любой, кто переходит черту, оказывается повержен (хотя есть и исключения, например, книга Джека Корнфилда «После экстаза — стирка»).

Так что, мне кажется, они должны собраться и сделать это вместе — все мастера дзэн, ламы, ринпоче, тулку, саядо, ачааны и их западные коллеги должны встать стройными рядами и дружно сказать: «Довольно! Мы объявляем начало новой эры честных, открытых, реалистических учений Дхармы, свободных от сектантской раздробленности, абсурдных моделей пробуждения и отрицания человечности!» Но хватит мечтать, вернёмся к моделям…

 

У меня нет особых претензий к описанию Вступления в поток. Он действительно в каком-то смысле заставляет людей осознать, что обряды и ритуалы не были главной причиной, по которой они достигли просветления, хотя я знаю многих практикующих, достигших просветления при помощи весьма ритуализированных техник и продолжающих включать разнообразные ритуалы в свою практику — и почему бы нет? Вступление в поток действительно в определённом полу-интеллектуальном смысле опровергает существование некоего постоянного, отдельного «я», и всё же это понимание является гораздо более смутным и мистическим, чем на более высоких стадиях пробуждения, хотя и даёт сто очков вперёд любому пониманию отсутствия «я», предшествующему вступлению в поток.

Более того, вступившие в поток знают, что пробуждение возможно и достижимо уже в этой жизни, если, конечно, вообще знают, что пробуждены — как ни странно, не все просветлённые существа подозревают об этом. Люди, сталкивающиеся с подобным пониманием вне строгой традиции, могут не понять, что их постижение называется пробуждением и т.п. Как бы там ни было, вступление в поток называют открытием Глаза Дхармы, тогда как у архатов открывается Глаз мудрости. Это просто поэтические метафоры определённых аспектов ясного восприятия вещей.

Настоящие претензии к модели четырёх путей тхеравады появляются у меня тогда, когда в них заходит речь о Втором пути, то есть об угасании алчности и ненависти или привязанности и отвращения, и, мне кажется, обещания устранения их обычных форм на третьем пути заслуживают серьёзной критики — как языка, которым они сформулированы, так и самих этих догм. Они пытаются сказать, что чувство наблюдателя, следящего, центральной точки, непрерывного, отдельного субъекта, или чего-то в этом роде, подразумевающее ощущение некоего «я», находящегося в центре всего, что кажется так удобно поделённым на «себя» и «другого», в сущности, просто сгусток ощущений.

Когда эти ощущения начинают восприниматься так, как есть, чувство, будто в центральной точке есть нечто особенное, начинает ослаблять свою хватку за восприятие, которое, в свою очередь, становится шире, инклюзивней и более честным в плане базового отношения к явлениям. Таким образом, поскольку «эта сторона» и «та сторона» уже не выглядят такими реальными, попытки сбежать с «той стороны», когда она кажется плохой, перебраться на неё, когда она кажется хорошей, или просто отключиться от всего, когда становится скучно, ослабевают на базовом уровне восприятия, так что вся система начинает работать лучше, поскольку у неё лучше получается реалистически интерпретировать поступающую информацию.

Это очень сложно описать и, определённо, не так легко продать, как обещания: «Делайте это, и вы освободитесь от негативных эмоций», или, что ещё хуже: «Мы делали это полностью освободились от негативных эмоций, поэтому вы должны поклоняться нам, нести нам деньги, поддерживать наши центры, покупать наши книги, отдавать в наши руки власть, считать нас совершенно исключительными и потрясающими, трепетать перед нами, спать с нами, позволять нам вести себя как полоумным психам и т.д.». Думаю, вы поняли, о чём я. Итак, в реальности процесс, преобразующий определённые категории и паттерны причинно-следственного поля ощущений в отдельное «я», посегментно выключается, а затем останавливается. Однако многие традиции рекламируют устранение негативных эмоций и ощущений страстного желания или отвращения. Эти две вещи не имеют между собой ничего общего, однако описываются как одно и то же.

Переработанная модель четырёх путей

Представляю вам свою версию модели четырёх путей, которую я использую, когда описываю пробуждение, говорю о своей практике или помогаю в практике другим. Мне кажется, что применение исходных терминов с переработанными определениями позволяет использовать много полезных материалов из «Палийского канона», благодаря чему сохраняется связь с уже проделанной работой. Однако я также осознаю, что использование терминов, уже имеющих такие глубокие культурные и догматические связи, может создавать проблемы. Для тех, кому хочется чего-то поновее, я вскоре представлю терминологически свежий вариант этой модели, который я называю “Простой моделью”.

Согласно переработанной модели четырёх путей, вступившие в поток обнаруживают полное прерывание, называемое “Плодом”, а иногда — нирваной (санскр.) или ниббаной (пали). Это первое значение слова «нирвана», второе же означает Четвёртый путь. Вступившие в поток проходят циклы ньян, знают, что пробуждение или некое понимание, отличающееся от обычного, возможно, однако переживают большинство ощущений так же, как и не вступившие в поток. Они могут верно экстраполировать многие полезные прозрения в Дхарму на основании мимолётных переживаний, особенно на стадии “Спокойствия” и в три момента, предшествующие Плоду, но это не то же самое, что постоянно жить с их пониманием. В сущности, большинство вступивших в поток с большим трудом описывают то, какие изменения произошли в их повседневной жизни, за исключением того, что они проходят через циклы и способны понимать Дхарму так, как не понимали её прежде.

Те, кто находится на Втором пути, завершили ещё один цикл прозрения. Они поняли процесс, позволяющий просветлённым существам двигаться вперёд, и сводят прогресс к новым циклам прозрения, что отчасти верно. Самые интеллектуальные или одержимые моделями практикующие на Втором пути могут сильно увлечься фрактальными моделями, моделями сознания, моделями просветления, различными интегральными теориями и другими подобными вещами. На этом этапе психологические проблемы часто становятся более существенными, и практикующие в определённой степени начинают интересоваться психологическим развитием. К этому моменту большинство людей, хотя и не все, довольно хорошо разбираются в основах джан шаматхи, которые иногда абсолютно очаровывают их. Больше всего практикующих может беспокоить то, что после прохождения множества циклов практики по-прежнему большую часть времени господствует переживание двойственности.

У тех, кто находится на Третьем пути, по сравнению со Вторым путём меняется понимание того, что такое развитие прозрения. Они начинают видеть, что развитие прозрения связано с восприятием пустотности, отсутствия «я», непостоянства, светоносности и т.д. ощущений в повседневной жизни, и чувствуют, что им начинает это удаваться. Это может быть длительным процессом, начинающимся с момента, когда они впервые это замечают, и постепенно развивающимся до момента, когда это становится их практически постоянным переживанием. Таким образом, Третий путь часто, хотя и не всегда, бывает долгим.

В начале Третьего пути большинство практикующих думают: «Я просто пройду ещё несколько циклов прозрения так же, как делал это прежде, и этого будет достаточно». Обычно они не понимают ни того, чего уже достигли, ни более глубоких последствий этого достижения. К тому времени, когда третий путь обретает зрелость, на что могут понадобиться месяцы или годы, практикующие начинают видеть пустотность, отсутствие «я», отсутствие центра, светоностноть и т.д. феноменов в реальном времени настолько хорошо, что бывает непросто увидеть, какие искусственные двойственные восприятия по-прежнему сохраняются.

Проходя цикл за циклом, практикующие вступают на новую территорию, что может вызывать определённую неуверенность или нестабильность, и на стадии “Пересмотра” они часто чувствуют, что действительно сделали «это», пока наконец не начинают замечать ограничения собственной практики. Может возникнуть смутное ощущение, что конец ещё не достигнут, однако разобраться в том, где именно кроется проблема, бывает не так просто. Это немного напоминает стадии перед вступлением в поток, когда мы пытаемся понять, что именно необходимо сделать.

Практикующий должен заметить нечто, не имеющее никакого отношения к циклам, чтобы раз и навсегда развязать узел восприятия, но сделать это бывает по-настоящему непросто. Это очень странное место, в котором кажется, что мы понимаем Дхарму от начала до конца, но этого почему-то оказывается недостаточно.

 

Здесь интересно заметить, что я написал большую часть этой книги, будучи кем-то вроде анагами, и, при последующем осмыслении, я обнаружил, что практически всё отразил верно. Сейчас я немного по-другому расставляю акценты, но основа остаётся прежней.

По мере развития прозрения анагами начинают в большей или меньшей степени уставать от циклов и искать чего-то вне их, без связи с ними, чтобы получить ответ на свой последний вопрос. Наконец циклы прозрения, состояния сосредоточения, сверхъестественные способности и другие плюшки и преимущества данной стадии пробуждения или способностей к сосредоточению (если практикующие их развивали) теряют свою привлекательность и порождают лишь новые циклы неудовлетворённости.

Между Третьим и Четвёртым путём я прошёл примерно 27 полных, законченных циклов прозрения с мощными энергетическими феноменами, непростыми “Тёмными ночами”, периодами “Cпокойствия” и тем, что казалось совершенно новыми, свежими “Плодами” и этапами “Пересмотра”. В числе 27 нет ничего особенного, поскольку оно лишь гипотетическое, кроме того, остаётся справедливым всё, о чём я говорил, когда описывал феномен Двенадцатого пути. Поздние циклы становились всё быстрее, так что в конце мне казалось, будто я проносился через цикл за несколько недель или даже несколько дней, и при этом чувствовал, что так никуда и не пришёл.

Лишь когда мне совершенно осточертели циклы и я осознал, что они никуда не ведут, я смог увидеть то, что не имеет никакого отношения к циклам и было ни чем иным, как странным развязыванием узла их восприятия. Циклы, на радость или на беду, продолжились, как и прежде. Итак, нет особого смысла продолжать циклы или пути, поскольку они не всегда хорошо соответствуют чему-либо выше первых двух-трёх путей, кроме того, проблема отката назад, о которой я уже упоминал, может сильно всё усложнить.

В финале моей переработанной модели четырёх путей архаты наконец развязывают узел восприятия, растворяют ощущение того, что центральная точка на самом деле является центральной точкой, в фундаментальном смысле перестают создавать отдельное «я» из паттернов ощущений, как делали это прежде, хотя старые паттерны ощущений по-прежнему сохраняются. Между этим пониманием и пониманием Третьего пути есть тонкое различие, которое делает этот Четвёртый чем-то, выходящим за пределы всех путей. Он также поэтически называется открытием Глаза мудрости. Интересно, что я смог довольно хорошо описать эту стадию, когда был анагами, но знать её так, как знают её архаты — совсем другая история.

Сначала может показаться, что Глаз мудрости моргает. Это может развиваться циклически: он широко раскрывается сразу после обретения Плода, а затем в течение нескольких часов видение постепенно тускнеет (по крайней мере, так происходит на ретрите), в то время как проходят и интегрируются в это новое, точное и непосредственное восприятие реальности так, как есть, циклы физических ощущений, ментальных ощущений, сложные эмоциональные формации и наконец фундаментальные формации.

Циклы Пересмотра могут возникать много раз во время каждой такой вспышки, однако когда Глаз открыт, они кажутся совершенно несущественными по сравнению с поддержанием уровня ясности и приятия на достаточно высоком уровне, чтобы глаз оставался открытым. Когда Глаз закрывается и кажется, будто узел восприятия снова завязался, привычные циклы прозрения могут представляться совершенно монотонной работой, и в это время фокус вновь смещается на погружение в циклы, а затем — на постепенное обретение ясности, достаточной, чтобы Глаз снова открылся. Основное содержание происходящего развивается в соответствие с циклами, сильно напоминающими циклы прозрения.

Наконец циклы Глаза мудрости и циклы прозрения сходятся, и с этого момента Глаз мудрости постоянно остаётся открытым, то есть на этом этапе всё выглядит одинаково, все зависимости от того, открыт ли Глаз — а он всегда открыт. Когда возникает это видение с отсутствующим центром, уже ничто не может исказить или потревожить его. Сделано то, что должно быть сделано, и жизнь продолжается. Хотя об этом редко говорят, стоит знать, что есть архаты, Глаз мудрости которых открылся, но затем закрылся, а также те, кто открыл его и держит открытым.

Если архат держит Глаз мудрости открытым, с абсолютной точки зрения, практики прозрения больше ничего ему не дадут, поскольку «сделано то, что должно быть сделано». Несмотря на это, практики прозрения по-прежнему могут быть крайне полезными по целому ряду причин — подобно всем остальным, архаты способны узнавать массу вещей обо всём, что можно знать. Они могут расти, развиваться, меняться, работать и участвовать в этом странном человеческом спектакле, как и все остальные. Практики внимательности и всего остального по-прежнему полезны. Архаты также циклически проходят через стадии прозрения, как и все, кто вступил в поток, и выполнение практик позволяет им двигаться вперёд.

Простая модель

В более ранних версиях этой книги моя модель называлась Моделью «Сутры сердца». Простая модель — это менее загадочная, очищенная версия той ранней модели, хотя по сути они одинаковы. Хотя эта модель — новая редакция пересмотренной модели четырёх путей, в ней нет нумерации и традиционных имён, и поэтому, с точки зрения терминологии, она имеет определённые преимущества.

Здесь я представляю эту, в определённом смысле, новую модель, сосредоточенную непосредственно на реальном прозрении и рассматривающую эмоциональные изменения как побочные эффекты. Более того, обычно достижению состояния архата предшествуют множество циклов прозрения, что делает модель четырёх путей проблематичной. Этот феномен огромного количества циклов (которые я иногда называю путями с маленькой буквы «п») в промежутках между четырьмя путями усиливается, когда мы приближаемся к окончательному просветлению. Как выразился Билл Хэмилтон, и как мне пришлось выяснить методом проб и ошибок, «Фрактал архата огромен».

Простая модель не поддерживает очарованности содержанием, а также противоречащими жизни идеалами ограниченного эмоционального диапазона так, как это часто имеет место в модели четырёх путей. Она не соблазняет считать пути. Она удерживает центр внимания на точном исследовании истины и её переживания либо отсутствия такого переживания.

По сути, согласно этой модели, просветление связано с прямым прозрением, постепенно раскрывающим нечто новое в отношении поля переживаний и позволяющим увидеть истинный масштаб находящихся в нём вещей. Таким образом, это настоящая недвойственная модель.

Сначала мы понимаем, что ощущения — это ощущения, а мысли — это мысли, и это предоставляет основу для последующего исследования. Когда начинают проявляться универсальные характеристики ощущений, это понимание растёт. Когда всё поле ощущений постигается полно и непосредственно, так, как есть, это может привести к обретению Плода через одну из Трёх дверей, то есть достижение первой стадии пробуждения.

 

Когда мы обретаем понимание циклов процесса пробуждения и проходим по крайней мере ещё один такой цикл, то оказываемся на следующей стадии. Когда мы начинаем видеть в феноменах пустотность, светоносность, отсутствие центра, отсутствие деятеля и т.д. в реальном времени, и это, а не Плод, становится фокусом нашей практики, мы переходим на следующую стадию. Когда ощущение наблюдателя, смотрящего, субъекта, управляющего, деятеля и т.д. становится полностью видно так, как есть, и узел восприятия развязывается, этот простой, фундаментальный способ восприятия вещей становится следующей стадий пробуждения. Если это понимание длится и узел больше не завязывается, это следующая стадия. С интеграцией этого понимания в нашу жизнь наступает следующий этап, который больше походит на непрерывный процесс, чем на стадию.

Проблема в том, что, похоже, традиции хотят превратить это понимание в что-то намного большее, чем оно есть на самом деле, например, добавляя к нему идеалы эмоционального совершенства. Модели, связанные с эмоциями, в определённой степени верны, однако верные аспекты их понимания вытекают из ускорения восприятия и более ясного видения вещей. Это не имеет никакого отношения к невозникновению негативных эмоций. Мне совершенно не хочется даже касаться этой темы, поскольку моя цель — устроить эмоциональным моделям давно заслуженный разнос, но и выплёскивать ребёнка вместе с водой я тоже не намерен. Так что читайте дальше.

Когда глубоко укоренившееся воспринимаемое ощущение отдельного, непрерывного, устойчивого, наблюдающего Деятеля перестаёт извлекаться из тех паттернов ощущений, которые кажутся им, в сознании просветлённого существа, в зависимости от уровня пробуждения, может возникнуть нечто более широкое и инклюзивное. Одновременно, благодаря тому, что реальность перестаёт непременно проходить через фильтр мыслей, постепенно нарастает непосредственность восприятия.

Сочетание этих двух тенденций может сделать эмоции просветлённых существ менее липкими, в результате чего они могут протекать быстрее, чем у непросветлённых существ, а также, возникая и исчезая, видятся с большей быстротой и ясностью. Кроме того, может уменьшиться тенденция к слепому сжатию и бегству в мысли и эмоции и возникнуть более широкое видение, благодаря чему другие части мозга получают больше возможностей создавать управляемые ответы на эмоции. Несмотря на это, даже когда мы видим эмоции насквозь, похоже, в их протекании сохраняется некий биологический компонент, который можно усовершенствовать лишь в определённой степени.

Те, кому кажется, что эти основанные на личном опыте утверждения хотя бы чем-то напоминают идеал эмоционального совершенства или устранения негативных эмоций, плохо меня слушают! Это совсем не то, что я имею в виду. Я просто хочу сказать, что наш базовый человеческий опыт становится виден с повышенной ясностью, которая бывает полезной — но и только. Вообще-то, вы бы сильно удивились, если бы узнали, какими гневными, невежественными и похотливыми бывают просветлённые существа, и они, как и все остальные, по-прежнему могут делать разные глупости в силу своих эмоций. Способность управлять ответами на эмоции иногда создаёт впечатление, что эмоции устранены, но это не одно и то же, и так я плавно подошёл к моделям действия.

5. Модели действия

Модели действия обычно связаны с определёнными действиями, которых не могут совершать просветлённые существа, или действиями, которые они обязаны совершать. Оба вида моделей совершенно нелепы, так что мы наконец подошли к виду моделей, не имеющему совершенно никакого отношения к реальности. В традиционных моделях тхеравады присутствуют многочисленные утверждения о том, чего не могут и что могут делать просветлённые существа, и эти утверждения полностью ложны. Мой любимый пример этого безумия — утверждение, будто архаты не могут нарушать обетов (в том числе запретов на убийство, ложь, воровство, секс, употребление наркотиков или алкоголя), не могут иметь эрекции, работать, жениться и говорить о том, что являются архатами. Кроме того, утверждается, что не имеющие монашеских обетов архаты должны уйти в тхеравадинский монастырь в течение семи дней после реализации, иначе они умрут. Очевидно, что всё это просто абсурдная ложь, существование которой, к сожалению, часто поддерживают сами архаты.

Существует ещё одно, более тонкое и соблазнительное представление, согласно которому просветлённые существа всегда поступают наилучшим или самым возвышенным образом, но при этом чётко не определено, какие действия они будут совершать, а каких — избегать. Мне это представление кажется очень опасным. Несмотря на то, что мне хочется, чтобы сдвиг восприятия, который я называю пробуждением и другими именами, пережило как можно больше людей, я не хочу делать вид, будто это убережёт вас от глупых поступков или почему-то позволит всегда знать, как правильно поступать, и не даст облажаться. Подобные воззрения неизбежно ведут к вопиющей безнравственности и появлению огромных теней, с которыми хорошо знаком любой, кому повезло провести достаточно времени в одном из духовных сообществ. Как говорят в дзэн, «Чем больше впереди, тем больше позади». 

Список просветлённых существ, которые, как это принято говорить, ударили в грязь лицом, из-за того что возвели себя на пьедестал, облажались и были уличены в своей человечности, на удивление длинный, а список учеников, которым не удалось сделать надлежащих выводов о реальности из ошибок просветлённых, ещё длиннее. Существует множество школ мысли, рассматривающих этот вопрос, хотя и не считающих, что занимаются этим, и здесь я приведу их формальные названия.

Школа «На полпути к вершине», по сути, верит в следующее: «Те, кто облажался и оскандалился, находятся лишь на полпути к вершине и лишь частично просветлены, поскольку полностью просветлённые существа не способны на такие ужасные вещи». Действительно, многие облажавшиеся, в техническом смысле, были лишь частично просветлёнными или даже совсем непросветлёнными, однако некоторые явно знали абсолютную реальность вдоль и поперёк, так что эта модель не учитывает многих важных моментов. 

Существует школа «Безумной мудрости», которая верит: «Просветлённые существа превосходят обыденную реальность с её обыденной моралью, и поэтому являются естественными проявлениями Мудрости, которая может казаться нам, глупым смертным, безумной, но на самом деле это скрытое учение!» Хотя в этом есть доля здравого смысла, поскольку на фоне реализации многие культурные аспекты и нормы общества действительно могут казаться немного детскими, искусственными, ненужными, бесполезными или наивными, школа «Безумной мудрости» слишком легко оправдывает те виды поведения, которые были и остаются дурными, безответственными, глупыми и бессмысленно деструктивными.

Далее, существует школа, к которой принадлежу я сам, которой я не дал никакого яркого названия и которая поддерживает следующую точку зрения: «Просветлённые существа — тоже люди, и, к сожалению, люди — как просветлённые, так и непросветлённые, иногда лажают. В этом нет никакого особенного и глубокого откровения». Короче говоря, моя школа категорически отвергает конкретные списки и догмы традиционных моделей действия во всех их проявлениях, от нелепых списков тхеравады, до тонкого ощущения, будто просветлённые существа по какой-то причине обязательны действовать «просветлённо», что бы это ни означало, и всегда так действуют.

Тем не менее, способность видеть вещи так, как есть, действительно делает возможными более управляемые ответы на ситуации и эмоции, и об этом уже шла речь. Это совершенно иная концепция, чем список вещей, которых никогда бы не сделали или не смогли сделать просветлённые существа, поскольку она, очевидно, не означает, что просветлённые существа обязательно будут вести себя так, как мы того ожидаем. Более того, на поведение любого существа могут влиять следующие вещи (список далеко не полон):

  1. Стандартные законы природы.
  2. Ограничения уровня реализации.
  3. Глубоко укоренившиеся привычки, включая личные причуды и «проблемы».
  4. Остаточное влияние теневых сторон техник и традиций, в которых была достигнута реализации (не стоит этого недооценивать!).
  5. Тот факт, что внимательность то усиливается, то ослабевает (по крайней мере у архатов и на предшествующих стадиях просветления, а также у будд, согласно любому реалистическому определению).
  6. Тот факт, что заблуждения и глупость могут проявляться точно так же, как и прежде.
  7. Ограничения относительного знания и опыта реализованного существа.
  8. Психологические и физиологические проблемы, связанные с мозгом и телом.
  9. Культура, в которой воспитывались просветлённые существа, и порождённые ей относительные традиции.

Вы, наверное, обратили внимание, что это довольно длинный и реалистичный список. Таким образом, догмы стандартных моделей действия, хотя и содержат крупицы истины, в широком смысле просто неверны и обычно представляют собой одни из худших моделей просветления.

Тесно связанная с этим проблема — напряжённые отношения между моделями «технического просветления» и моделями ограниченных возможных действий. Некоторые школы мысли утверждают: «Одно просветлённое действие — и вы будда, одно действие, исходящее из заблуждения, и вы обычное человеческое существо». С определённой, поведенческой точки зрения, это утверждение имеет свою ценность и может служить нам всем ценным напоминанием о том, что придерживаться обычной этики большую часть времени — прекрасная идея. Что касается меня, я считаю, что вне зависимости от предполагаемой реализации или её отсутствия следует придерживать высоких и вполне традиционных этических стандартов, но оставаться при этом человечными, справедливыми и способными к прощению. Однако учения, основанные на произвольном идеале под названием «просветлённое действие», могут приуменьшать важность непосредственного осознания истины вещей и поддерживать мифический мусор моделей ограниченных возможных действий.

Некоторые «технически» непросветлённые люди (ни завершившие полностью ни одного цикла прозрения и не имеющие прямого постижения пустотности или недвойственности) живут такой жизнью, которую в любом её аспекте даже по самым высоким стандартам можно было бы считать жизнью святого. Мне посчастливилось знать несколько таких людей, и они неизменно внушают мне трепет благоговения. Есть и те, кто «технически» находятся на очень высокой стадии просветления, даже на стадии архата или будды, однако выглядят совершенно обычными людьми, в добродетели которых легко усомниться, а иногда — откровенными дебоширами и скандалистами. Их я тоже повидал немало.

Хотя, с определённой точки зрения, провал моделей ограниченных или просветлённых действий или ограниченного эмоционального диапазона может вызывать разочарование, он также означает, что никто из нас не безнадёжен. Наши жизни — это оно, наши эмоции — это оно, наши привычки — это оно, наши ограничения — это оно, наши неврозы — это оно, наши проблемы — это оно, и наши теневые стороны — это оно. Как мы можем достичь постижения, если не имеем ясного видения реальности так, как есть? Как мы можем обрести ясное видение реальности так, как есть, если тратим большую часть своего времени на то, чтобы думать, что она недостаточно хороша, вместо того чтобы ясно исследовать её?

6. Модели способностей

На другой касательной лежат убеждения о том, что просветлённые существа обладают различными способностями, обычно сверхъестественными — и так у нас появляются модели способностей. Обратной стороной подобных убеждений является уверенность в том, что люди, обладающие сверхъестественными способностями, должны быть просветлёнными. Тем не менее связь между способностями и фундаментальным прозрением крайне тонка, хотя и действительно присутствует. Сверхъестественные способности возникают в результате практик шаматхи или сосредоточения, особенно на четвёртой джане шаматхи, хотя могут проявляться и на стадиях Возникновения и исчезновения, Спокойствия и, в отдельных случаях, на других стадиях. Похоже, что некоторые люди просто обладают ими независимо от своих способностей к сосредоточению и прозрению. Если вы ещё не прочли раздел, посвящённый сверхъестественным способностям, в главе о джанах шаматхи, пожалуйста, сделайте это сейчас.

Обратите внимание, что почти все состояния и стадии, на которых возникают способности, могут быть достигнуты существами, ещё не добравшимися до первой стадии пробуждения, из чего следует, что между большинством способностей и пробуждением нет практически никакой очевидной связи.

 

В краткий лист способностей, присущих исключительно просветлённым существам, входят обретение Плода, достижение ниродха-самапатти (глубокое состояние, о котором пойдёт речь в «Приложении»), а также способность говорить о Дхарме, основываясь на собственном непосредственном опыте. Можно было бы добавить ещё несколько вещей, которые становятся доступны на определённых стадиях реализации, но это тонкая и сложная тема, к которой я вернусь как-нибудь в другой раз.

Действительно, на пути к пробуждению сложно не наткнуться на разнообразные переживания, обычно входящие в стандартные списки сверхъестественных способностей, а джаны шаматхи гораздо проще развивать на стадии Пересмотра после достижения пути, чем если вы ещё не просветлены. Однако развитие этих случайных переживаний в способности, которые можно использовать вновь и вновь, совершенно другая тема, опять же не связанная с просветлением, кроме как в одном аспекте: нечто в прямом восприятии взаимосвязи вещей действительно способствует использованию и развитию способностей. Это позволяет нам предположить, откуда взялись такие модели пробуждения. Однако, как уже было сказано, это лишь связи и ничего больше. В общем, то, что кто-то обладает способностями, не значит, что он просветлён, а то, что кто-то просветлён, не значит, что он обладает сверхъестественными способностями, не связанными напрямую с ясным восприятием вещей.

Тибетская модель десяти бхуми

Похоже, самое время поговорить о тибетской модели десяти бхуми бодхисаттв. Слово «бхуми» означает «земля» или что-то вроде уровня. Это модель последовательных стадий просветления, которую различные авторы описывают с совершенно разными акцентами, и один из таких акцентов связан со сверхъестественными способностями и способностью физически являть определённое количество собственных копий. На самом деле, мне нравится модель бхуми, поскольку другие подходы к ней связаны с отказом от представления о личной территории и постижением шуньяты или пустотности, а также с её глубокой интеграцией в наше восприятие, парадигмы, практику и личность. Эта модель имеет множество сторон, одна из которых, к несчастью, связана со сверхъестественными способностями.

Подробное описание модели десяти бхуми можно найти в различных текстах махаяны, таких как «Длинная сутра совершенной мудрости» и «Драгоценное украшение освобождения». Чогьям Трунгпа хорошо описывает их в своей книге «Миф свободы». В некоторых текстах указано иное количество бхуми, например, семь или тринадцать, но все эти модели обладают схожими элементами. Я не считаю себя знатоком этой модели, хотя и понимаю территорию, которую она описывает. Эта модель очень сложна, поскольку описывает широкий диапазон крайне высоких и сложных критериев, связанных с эмоциями, парадигмами, способностями к сосредоточению, восприятием, сверхъестественными способностями и массой других аспектов каждой стадии.

Таким образом, с моей точки зрения, она очень проблематична  и предполагает одновременное, синхронное развитие на нескольких осях, что кажется мне несколько наивным и идеализированным. Однако, как и большинство учений, эта модель содержит несколько очень интересных моментов, сформулированных очень неудачным, с моей точки зрения, образом. Так что я рекомендую вам ознакомится с ней, особенно если вы хотите разобраться в тибетских текстах или выполняете практики этой традиции, но стараетесь сохранять критическое отношение.

Сопоставление модели бхуми с моделью четырёх путей также сопряжено с противоречиями. То, что первая бхуми является Вступлением в поток, самоочевидно. Но дальше всё сложно. В определённых моментах мне удалось соотнести стадию анагами примерно с 4—7 бхуми, и стадию архата — примерно с 6—10 бхуми. Это соотношения не идеальны, и если вы уделите время знакомству с этой моделью, то поймёте почему. Если вам хочется больше узнать о бхуми, советую обратиться к указанным выше источникам.

Самая большая проблема этой модели в том, что она предписывает, сколько собственных копий должен быть в состоянии явить бодхисаттва на каждой бхуми, и по мере увеличения бхуми это число быстро становится абсурдно большим. Понятия не имею, почему какой-то чокнутый включил в модель этот странный идеал многомерного существа, находящегося одновременно в разных местах, но с тех пор ни у одного тибетца не хватило духу отказаться от него, и поэтому они носятся с ним вот уже тысячу лет. Если забыть об этих проблемах, текст описания бхуми очень интересно читать, особенно там, где описываются средние стадии просветления.

Тибетская модель пяти путей

Раз уж речь зашла о тибетских моделях, я представлю модель пяти путей. Подробное описание этой модели можно найти в нескольких источниках, например, в книге Кхенпо Картхара Ринпоче «Пути Дхармы», выпущенной издательством «Сноу Лайон». Поскольку эта книга прекрасно отражает догматические представления и стоит совсем недорого, здесь я опишу данную модель совсем кратко.

Первый путь включает территорию от самого начала до “Возникновения и исчезновения”, и называется “Путём накопления”. Находясь на территории первого пути, мы накапливаем непосредственные прозрения в истинную природу ощущений посредством прямого исследования непостоянства и отсутствия в природе феноменов собственного «я», подобно тому, как это делается в ходе первых четырёх ньян.

Второй путь, “Путь освоения”, включает в себя территорию “Возникновения и исчезновения”, “Тёмной ночи”, “Спокойствия” и первый опыт “Вступления в поток”. Это соответствие идеально, и поэтому о нём уже написано в других источниках. Третий путь — это “Путь видения”, включающий “Вступление в поток”, после чего начинается Четвёртый путь, “Путь медитации”, включающий в себя десять бхуми. О Третьем пути говорится, что он подобен взлёту самолёта с земли, а о Четвёртом — что он подобен набору высоты. Пятый путь — это Состояние будды. Как видите, модель Пяти путей не добавляет ничего нового к остальным моделям, однако её знание поможет вам понять, как соотносится терминология текстов и устных учений различных традиций, которые вы можете попытаться сопоставить. Но вернёмся к общим моделям…

7. Энергетические модели

Модели энергии лежат примерно в той же плоскости, что и модели способностей. Обычно они связаны с идеалами о том, что энергетические каналы просветлённых существ совершенно чисты, их чакры или энергетические центры — правильной формы и цвета и вращаются в правильном направлении, их аура огромна, устойчива и имеет какой-нибудь приятный цвет, например, белый, золотой или фиолетовый, и что эти существа в целом достигли совершенства своей энергетической системы, вне зависимости от того, какая модель энергетической системы в данном случае используется.

Тот простой факт, что существует множество модели этой системы и представлений о ней, уже должен послужить красным флагом любому, кто задумывается о происходящем, поскольку различные традиции не сходятся даже в том, сколько существует чакр, не говоря уже о других подробностях. Я обратил внимание, что подобные вещи крайне внушаемы, то есть наши представления о том, что должно происходить, могут влиять на переживания того, что мы воспринимаем в определённых областях тела. Эти модели также оставляют желать лучшего и, как и модели способностей, обычно связаны с вещами, происходящими во время “Возникновения и исчезновении” или в четвёртой джане.

В ходе медитации очень часто имеет место феномен кундалини, когда энергия (прана, лунг или чи) резко поднимается по центральному каналу (сушумна). Некоторые традиции связывают это событие с пробуждением, однако мне это кажется ошибочным и преждевременным, хотя я прекрасно понимаю, почему эта стадия производят на людей такое впечатление. Именно в ходе стадии “Возникновения и исчезновения” некоторые практикующие, обладающие соответствующими наклонностями или талантом, могут воспринимать энергетические каналы, иногда вызывающе подробно, видеть чакры и т.п.

Однако любой, кто способен к устойчивому восприятию этих явлений, заметит, что во время Тёмной ночи каналы большинства людей приходят в полный беспорядок, а во время “Спокойствия” фокус смещается на само восприятие, а не на то, что находится в этом поле восприятия, вследствие чего каналы начинают плохо восприниматься или становятся фоновым аспектом происходящего. Более того, просветлённые существа постоянно проходят через циклы, и их настроение, состояние здоровья и другие факторы постоянно меняются, вследствие чего меняется поведение каналов и то, как они их воспринимают, и это совершенно не похоже на стабильное, ясное, упорядоченное, совершенное и предсказуемое энергетическое состояние, которое обещают энергетические модели.

Таким образом, энергетические модели служат ещё одним примером того, как временный побочный эффект, проявляющийся в практике некоторых людей, становится частью в идеала пробуждения. Хотя энергетические практики очень интересны и могут приводить к прозрениям и другим приятным эффектам, это вовсе не означает, что энергетическая система просветлённого существа устойчива и совершенна.

 

Мой друг Кеннет Фолк попросил меня добавить, что последовательное пробуждение имеет положительный эффект на каналы и энергетическую систему, и я должен с ним согласиться. Однако конкретно определить эти положительные изменения очень сложно, и ни одна из известных мне моделей не обладает достаточной гибкостью и не отражает динамическую подвижность наших энергетических систем в адекватной степени. В общем, это ещё один набор моделей, указывающих на что-то важное, но содержащих много того, что подлежит пересмотру.

8. Модели особого знания

По сути, модели особого знания утверждают или подразумевают, что просветление неким волшебным образом предоставляет скрытое концептуальное знание о разнообразных конкретных аспектах жизни, таких как физика частиц, путь к миру во всём мире, кому из ваших учеников пора жениться и т.п. Некоторые модели идут ещё дальше и утверждают, что просветление постепенно дарует полное всеведение, то есть способность в каждое мгновение знать всё обо всей вселенной.

Хотя некоторым людям может казаться, что вполне разумно ожидать от просветлённых существ чего-то подобного, давайте включим в этот список ещё несколько вещей, которые было бы полезно знать: например, как создавать недорогие и безопасные литий-ионные аккумуляторы для электрических машин, как предугадывать изменения индекса S&P 500 в долгосрочной перспективе, как сократить дефицит федерального бюджета, при этом обеспечивая всем гражданам хорошую социальную поддержку и не поднимая налогов, как немедленно заставить всех «синих воротничков», голосующих за республиканцев, осознать, что они действуют против собственных интересов, и как построить безопасный, недорогой, обеспечивающий всех достаточным количеством энергии и не имеющий проблем с утилизацией радиоактивных отходов термоядерный реактор. Если посмотреть на все эти вопросы, концепция особого знания, полученного лишь благодаря тому, что вы видите истинную природу обычных ощущений, начинает казаться совершенно нелепой.

Единственная конкретная вещь, прозрение в которую я в определённой степени получил, это красота дифференциальных уравнений, описывающих колебания между мнимым значением (потенциалом) и реальным значением (проявлением), но это всё. Помимо массы непосредственного знания о том, как работает ум, а также огромного количества сведений о том, каким мусором на самом деле является большая часть религиозной, в том числе буддийской, догмы, я не приобрёл никаких особых знаний о чём бы то ни было. Вот и всё, что следует знать об этой идее.

9. Психологические модели

Ещё одна вещь, которой не случилось, это психологическое совершенство. Хотя мир мэйнстримового западного буддизма с головой ушёл в представления о том, что буддийская практика либо устраняет все психологические «проблемы», либо ведёт к самоактуализации в старом добром психоаналитическом смысле этого слова, нет ничего более далёкого от истины (за исключением, возможно, моделей действия). Мне кажется, я больше узнал о хорошем психологическом здоровье, прочтя одну книгу по трансакционному анализу («ТА сегодня» Ванн Джойнса), чем за десятилетие крайне успешной буддийской медитации. Это не означает, что я обрёл совершенное психологическое здоровье — вот уж точно нет!

Концентрация на психологическом росте — это болезнь западной практики прозрения, принявшая масштабы эпидемии. Многие крупнейшие ретритные центры, претендующие на то, чтобы развивать практики прозрения в США и Европе, на самом деле являются бастионами самого мерзкого бреда в духе популярной психологии, прикрытого фасадом гнилого буддизма. Достаточно побывать на нескольких встречах небольших групп на ретрите, о которых я уже писал в Части 2, чтобы убедиться, что большинство людей, якобы выполняющих практики прозрения, на самом деле барахтаются в собственном невротическом дерьме. Конечно, эти люди бывают крайне умными, сверх-утончёнными, фантастически хорошо объясняющими всё, что угодно, практикующими псевдо-буддистами Великого священного заплыва в море невротического дерьма, но это не отменяет того факта, что они барахтаются в собственном дерьме.

Как я уже говорил, то, что на подобное поведение на медитационных ретритах смотрят со снисходительностью, просто удивительно, но то, что его настолько часто культивируют и поощряют — откровенный позор, имеющий плохие последствия как для учителей, так и для учеников. Помню, как один за другим учителя прозрения казавшиеся мне (часто ошибочно) настоящими учителями прозрения, пытались сосредоточиться на том, что я чувствую и как у меня дела в отношениях, несмотря на то, что мне хотелось говорить лишь о моих попытках выполнять практики прозрения.

Хотя Дхарма обширна и учения традиций мудрости содержат огромный материал, помогающий психологическому росту, это не означает, что всё это имеет какое бы то ни было отношение к пробуждению или практике прозрения, и, если вы хотите знать моё мнение (а вы явно этого хотите, раз читаете эту книгу), позволяя людям застревать в этом, мы совсем им не помогаем.

Повторю то, что уже говорил: работа с психологическими проблемами может иметь свою ценность, но я твёрдо убеждён, что для успеха как в практике прозрения, так и в психологической работе, необходимо сохранять настолько чёткую грань между ними, насколько это возможно.

 

Более того, так просто вообразить, будто учителя, сидящие на подушке перед нами, просто не могут быть такими же невротичными, как мы, и это, подобно моделям, обещающим эмоциональное совершенство, немедленно даёт огромное пространство для возникновения теневых сторон, эксплуатации, изоляции и скандалов. Культура джетсеттерства, когда учителя появляются нежданно-негаданно, занимают место на подушке перед нами, демонстрируют свои прекрасные идеалы и улетают куда-то ещё, прежде чем мы успеваем заметить, что они на самом деле просто люди, лишь усиливает это опасное представление.

Когда перед нами разворачивают такие прекрасные мечты, а у нас почти нет шансов проверить их реальностью, слишком легко спроецировать на учителей всевозможные чудесные качества. Очевидно, большинству учителей нужно именно это — если бы это было не так, они бы изо всех сил старались разрушить подобные представления, но, как быстро обнаруживается, их развенчание не так легко продать, а вовлечение в подобные проекции может казаться чертовски приятным.

Итак, мне кажется, что модели, поддерживающие представление, будто психологическое совершенство или свобода от наших психологических проблем возникает просто благодаря тому, что мы видим иллюзорность ощущения отдельного, неизменного деятеля, представляют серьёзную проблему по следующим причинам:

  1. Они просто неверны.
  2. Из-за них практикующие застревают в своих проблемах, вместо того чтобы сосредоточиться на трёх признаках или каком-то их эквиваленте, тем самым растрачивая впустую крупицы свободного времени, которое подавляющее большинство западных практикующих буддизм может посвятить ретритам и практике.
  3. Они позволяют учителям по полной программе эксплуатировать эти абсурдные идеалы, возводя их на опасную высоту.
  4. Они вносят свою лепту в поддержание ложного ощущения разрыва между обычным человеческим существованием и пробуждением, создавая нереалистические цели и идеалы.

Большинство практикующих буддистов, с которыми я знаком, придерживается одной из следующих систем убеждений:

  1. Пробуждение невозможно, так что лучшее заняться своим психологическим или эмоциональным здоровьем или совершенствованием.
  2. Пробуждение — это психологическое или эмоциональное совершенство, поэтому, занимаясь психологическим или эмоциональным самосовершенствованием, мы выполняем практики, ведущие к пробуждению.
  3. Пробуждение подразумевает психологическое или эмоциональное совершенство, и поэтому, очевидно, невозможно, так что выполняя практику они пытаются достичь чего-то ещё, однако если вы спросите их, чего именно они добиваются, они не смогу дать ясного ответа.

Иронично, что пробуждение даётся нелегко, но оно, безусловно, не невозможно, и гораздо более возможно, чем достижение психологического или эмоционального совершенства. На самом деле, видеть ощущения с достаточной ясностью, чтобы заметить, что они просто происходят, приходят и уходят, крайне просто, когда вы осознаете: это всё, что вы вообще должны делать. Более того, когда я оглядываюсь назад, на всё, чем я занимался, включая обучение в медицинском институте, год, проведённый в Индии в качестве волонтёра, а также прохождение ординатуры, должен признать, что на это было затрачено куда больше усилий, чем на достижение Вступления в поток и даже стадии архата.

Я не говорю, что Вступление в поток — это просто, но это не так сложно, как другие вещи, которые мне приходилось делать. Я связываю свой успех со множеством различных факторов, но два самых существенных — это способность переносить боль и хорошая рабочая модель. К счастью, в этой модели отсутствовало представление об эмоциональном или психологическом совершенстве.

 

Если я начинаю задумываться о том, что нужно для достижения свободы от всех психологических проблем, то прихожу к ответу: жизнь состоит из проблем. Проблемы — это часть того, что значит быть живым. Пока вы живы, от них никуда не деться. Пока мы живы, мы будем сталкиваться с заблуждениями, болью, отсутствием взаимопонимания, паттернами плохо адаптированного поведения, бесполезными эмоциональными реакциями, странными чертами характера, неврозами и даже с чем-то похуже. Мы будем сталкиваться с борьбой за власть, извращёнными психологическими играми, людьми с серьёзными расстройствами психики (среди которых можете оказаться вы сами) и безумием.

Одновременно с исцелением мы получаем новые ранения, и в конце концов наши раны побеждают, и мы умираем. Это основополагающее учение Будды. Как бы мне хотелось, чтобы весь мир западного буддизма наконец перешагнул через представление о том, что эти практики помогут нам достичь нашего Места счастья, где ничто не может причинить нам вреда или вызвать невроз, и начал действительно осваивать буддийскую практику, вместо того чтобы гоняться за недостижимыми идеалами.

Тем не менее, ведутся споры о том, какие факторы или какое развитие позволяют некоторым людям просто замечать Три признака ощущений в самих фактах их проблем, вместо того чтобы, подобно другим людям, запутаться в этих проблемах. Кое-кто утверждает, что для этого нужно провести предварительную психологическую работу и решить достаточно проблем, чтобы достичь того места, откуда можно перейти на следующую стадию. Вынужден согласиться, что в этом, вероятно, есть доля истины. Однако мне не кажется, что я был особенно продвинут в психологическом плане, когда начал выполнять практики прозрения: у меня было много проблем, с которыми мне предстояло разобраться, и такие проблемы есть до сих пор, однако по какой-то причине — возможно, благодаря хорошим наставлениям по практике или каким-то другим факторам, которые мне ещё предстоит выявить — я мог хорошо практиковать несмотря на всё это и осуществить переход, позволивший мне не блуждать в содержании, а видеть вещи так, как есть на самом деле.

Продолжение здесь.

Ретрит “Практика внимательности и пробуждение сердца”, 27 июля – 11 августа, Черногория

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание.

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия.

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, его сейчас — за пределами времени, а его присутствие естественно и безусильно.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это методы нашего учителя, реализованного мастера, которые был специально даны для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит.

Этот ретрит будет состоять из двух частей

Благодаря большей длительности, мы даем сознанию больше времени для того, чтобы исцелить наши тела и укоренится в естественном присутствии. Дух — идеальный сквоттер, он мгновенно заселяется в любое пространство, которое хоть немного пригодно для его пребывания. Если мы делаем хоть один крошечный шаг ему навстречу, обращаем на него внимание — он мгновенно делает тысячу шагов настречу нам.

Часть 1
27 июля – 3 августа: Физиология пробуждения и раскрытие духовного сердца 

Основная задача этой недели — начать спускаться из головы в сердце. Мы начнем этот ретрит в двух группах — для новичков и для тех, кто уже давно практикует  — а затем объединимся вместе для более глубокой практики.

В первые дни новичкам будут показаны базовые методы практики внимательности: как перенести внимание сразу на слой сознания, той пробужденности, которая всегда уже есть  мы, но на которую нас не учат с детства обращать внимание; как сделать это состояние присутствия устойчивым через возвращение внимания не только в физическое тело, но и в наши тонкие тела.

Мы также будем опираться на физическое тело и исследовать, как физическое тело может стать воротами к пробуждению: как правильный взгляд, дыхание и поза позволяют нам присутствовать спонтанно и естественно.

А затем оставшиеся дни мы посвятим углубленным практикам снисхождения из головы в наше духовное сердце.

Наше пробуждение начинается в сердце. Наше пробуждение начинается с пробуждения нашего духовного сердца. Если наше сердце закрыто, мы можем испытать пробуждение как пиковый опыт, но оно не станет естественным состоянием.

Часть 2

4 —11 августа: Практики трансформации и исцеления. Формирование тела сознания

В сердце Человек встречается с Существованием и рождается Человеческое Существо. Если мы знаем себя лишь как человеческую, смертную часть, мы неполны. Мы отдельны и испытываем страдания. Но если мы стремимся узнать себя лишь как дух, как чистое сознание, мы также будем неполны. Мы отсечем огромную, и прекрасную часть творения, связанную с миром материи и природы. Только в сердце мы начинаем узнавать себя как целое: Человек тает и растворяется в Существовании, а Существование пропитывает и исцеляет Человека.

Язык сердца — язык безусловной любви. В сердце есть место всему, что исключает наш ум: все, что было больным, скрытым, вытесненным, может найти свое исцеление в нашем духовном сердце.

 

Это процесс Пробуждения вниз: мы открываем наше сердце тем напряжениям и той боли, которая накоплена в нашем физическом и тонких телах, и позволяем нашему сердцу трансформировать эти напряжения.

Основная задача второй недели: обратить внимание на все то, из чего состоит наша повседневная жизнь. На наши отношения и эмоции, на наши убеждения и верования, на наше физическое тело с его болезнями и проблемами. На травмы прошлого и страхи перед будущим. На нашу работу и наш привычный способ жить в миру. Без такого снисхождения наша практика никогда не будет полна. Как бы мы не стремились вверх, эти непроявленные и неисцеленные части будут тянуть нас назад.

А затем, если мы будем готовы, мы познакомимся с практиками формирования тела сознания.

На этом ретрите мы будем:

– учиться переносить внимание из головы в сердце и пребывать в сердце;

– знакомиться с языком сердца — тончайшими ощущениями, настроениями и чувствами, которые возникают до рождения мыслей;

– учиться практикам исцеления и преображения своей жизни из сердца;

– учиться практикам очищения нашего физического и тонких тел из сердца;

– работать с природными элементами: землей, водой, огнем, воздухом и пространством;

– учиться жить в миру, но оставаться в сердце;

– изучать целительские практики (во второй части ретрита и в зависимости от реальной готовности группы).

Расписание: 

Мы будем заниматься в группе и индивидуально. Примерное расписание на день:

6:30 — 8:00 — утренняя практика

8:00 — 9:00 — завтрак

9:00 — 13:00 — индивидуальная практика на пляже и работа с природными элементами — землей, водой, огнем, воздухом, пространством.

13:00 — 15:30 — практика в группе

15:30 — 16:30 — обед

16:30 — 18:00 — время отдыха или индивидуальная практика

18:00 — 20:30 — групповая практика перед сном

Во второй части ретрита мы сделаем одну или две сессии практики продолжительностью четыре часа — для еще большего укоренения в присутствии.

В общей сложности у нас будет 7-8 часов практики в день, что дает очень хорошее погружение. Но при этом мы делаем много маленьких перерывов, практикуем лежа и при ходьбе и даже новички на наших ретритах не замечают, как проходит время.

У нас будет обязательная пратика в движении, поэтому берите удобную обувь для ходьбы, а также теплый свитер и/или ветровку — во время утренней и вечерней практики может быть прохладно.

Первая часть ретрита начнется 27 июля в 17:00 и закончится 3 августа в 11 утра. 

3-4 августа — дни отдыха. В эти дни мы планируем организовать для всех желающих поездку в горы, на север Черногории.

Вторая часть ретрита начнется 4 августа в 17:00 и закончится 11 августа в 11:00.  

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи

/http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущие: 

Анастасия Гостева. По первому образованию физик, по второму — психолог. Опыт медитации более 20 лет — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 12 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

 

Александр Росс-Джонсон.  Основатель проекта Школа Внимательности. По первому образованию преподаватель боевых искусств, занимался карате киокушинкай и внутренними стилями тай цзи цюань (и чуань). Опыт медитации 9 лет, последние 8 лет по руководством реализованного мастера.

Место:

Наш отель расположился на горных террасах на высоте 400 метров над уровнем моря в Боко-Которской бухте. Его окружают вечнозеленые холмы, а рядом с отелем протекает горная река с двумя притоками. Благодаря системе природных и рукотворных каналов с жерновами вековых мельниц это место иногда называют «Маленькой Венецией».

Мы будем жить в комфортных номерах со всеми удобствами. На территории отеля  есть бассейн, и каждый день мы будем организовывать трансфер на море. Благодаря своему расположению на горе, отель изолирован от шума курортной жизни – это удивительно тихое и мощное место, в котором очень легко практиковать.

В каждом номере есть набор туалетных принадлежностей, а также пляжные полотенца.

На территории ретритного центра живут  очень общительные кошки – если вы страдаете от аллергии, пожалуйста, проконсультируйтесь с врачом и/или возьмите с собой антигистаминные препараты.

Питание:

На наших ретритах нет строго вегетарианского питания. Это делается для того, чтобы участники учились слушать свое тело и свое сердце и могли выбирать еду, прислушиваясь к подсказкам сердечного центра. Повар готовит как вегетарианские, так и рыбные блюда и морепродукты, поэтому вы не останетесь голодными, какой бы диеты ни придерживались. Мы просим, чтобы на столе всегда было много фруктов и овощей. Если у вас есть ограничения по питанию и пишевые аллергии, сообщите об этом заранее при регистрации, чтобы повар мог подготовиться.

Стоимость: 

Проживание:

Одноместное проживание (число номеров ограничено):

  • от 385 € до 455 € в зависимости от категории номера за одну часть ретрита (8 дней/7 ночей) с двухразовым питанием;
  • от 825 € до 975 € в зависимости от категории номера за весь период ретрита (16 дней/15 ночей) с двухразовым питанием.

Двухместное проживание:

  • от 266 € до 298 € с человека в зависимости от категории номера за одну часть ретрита (8 дней/7 ночей) с двухразовым питанием;
  • от 570 € до 638 € с человека в зависимости от категории номера за весь период ретрита (16 дней/15 ночей) с двухразовым питанием.

Виллы:

В отеле также есть три виллы, состоящие из двух спален, гостиной и кухни. Стоимость проживания на вилле:

  • 1120 € за одну часть ретрита (8 дней/7 ночей) с двухразовым питанием;
  • 2400 € за весь период ретрита (16 дней/15 ночей) с двухразовым питанием.

Дети и семьи:

Если вы хотите приехать на ретрит с детьми или членами семьи, которые не практикуют, то вы берёте на себя обязательство, что во время сессий практики дети чем-то заняты (не бегают по территории, не плавают в бассейне, не шумят), а члены вашей семьи соблюдают тишину.

Стоимость трансфера из/в аэропорт и всех экскурсий оплачивается отдельно.

Участие в ретрите:

Если вы хотите приехать только на одну часть ретрита:

  • 35 000 руб. при оплате до 15 мая;
  • 38 000 руб. при оплате до 1 июля;
  • 41 000 руб. при оплате после 1 июля.

Если вы хотите приехать на весь ретрит целиком с 27 июля по 11 августа:

  • 49 000 руб. при оплате до 15 мая;
  • 53 000 руб. при оплате до 1 июля;
  • 57 000 руб. при оплате после 1 июля.

Семейным парам скидка 10 % на участие в ретрите, если оба человека практикуют.

Мы оставляем за собой право изменить цену в случае резкого роста курса евро. Но это изменение не будет касаться тех, кто уже оплатил ретрит. 

Предварительная запись и предоплата:

в размере 100% обязательны.

Число участников ограничено для того, чтобы была возможность видеть каждого и работать с каждым индивидуально.

Условия отказа от участия в ретрите:  

При отказе от участия в ретрите:

  • до 1 июля предоплата возвращается с удержанием 10%-процентного административного сбора;
  • до 20 июля предоплата возвращается в размере 50%;
  • после 20 июля предоплата не возвращается. Однако если у вас возникнут чрезвычайные обстоятельства, мы обязательно рассмотрим их отдельно.

По условиям отеля, при отказе от участия в ретрите:

  • за 30 дней до начала, предоплата за проживание возвращается с удержанием 30% от полной стоимости проживания;
  • менее, чем за 30 дней до начала — возвращается с удержанием 50% от полной стоимости проживания.

Однако если вы сможете найти себе замену, администрация отеля будет согласна перенести вашу бронь на другого человека.

В случае отмены ретрита по вине организаторов — в связи с болезнью или другими чрезвычайными обстоятельствами — мы полностью возвращаем стоимость ретрита и обязуемся уладить все вопросы, связанные с возвратом оплаты вашего проживания в отеле.

Но мы не несем никакой ответственности и не возвращаем деньги:

  • за ваши авиабилеты, если они куплены без возможности возврата;
  • за стоимость медицинской страховки;
  • за стоимость визы;
  • за любые другие ваши расходы (аренду машины, оплату экскурсий, предоплату няням и т.д.).

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее.

Дополнительная информация и запись на ретрит:

Екатерина — 8-915-338-78-03, katerina-russia@yandex.ru

Записаться

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца”, 18-19 мая 2019, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара;

– будем изучать физиологию пробуждения – как физическое тело и процессы в нем (дыхание, взгляд, поза) способствуют или препятствуют естественному проявлению нашей пробужденной природы;

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 6 мая;

— 14 000 руб. при оплате после 6 мая и в день семинара;

— семейным парам — скидка 10%;

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

  • при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%;
  • при отказе за 3 дня  — в размере 50%;
  • при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается.

Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Улица 1905 года”, Шмитовский проезд, дом 3 стр. 3, клуб “Сити Ретрит”.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик.

Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Екатерина — 8-915-338-78-03,   katerina-russia@yandex.ru

Записаться

Внимательность — сердце буддийской медитации?

Вероятно, многие практики медитации сталкивались с тем, что в различных традициях и подходах термином “внимательность” или mindfulness описываются разные состояния.  Поэтому мне показалась крайне полезной эта беседа нескольких выдающихся американских учителей медитации из разных школ буддизма, которые собрались для того, чтобы обсудить, как они используют слово “внимательность” в своей работе и какие акценты им кажутся наиболее важными.

Read More

Ретрит “Практика внимательности и пробуждение сердца”, 28 апреля – 7 мая, 2019, Кипр

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание.

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия.

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, его сейчас — за пределами времени, а его присутствие естественно и безусильно.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод нашего учителя, реализованного мастера, который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит.

Основная задача этого ретрита:

Спуститься из головы в сердце. Конец весны и лето — время сердца, когда ему проще всего раскрыться естественно и спонтанно, именно поэтому так много пробуждений случается в это время года.

В первые три дня начинающим будут показаны базовые методы практики внимательности: как перенести внимание сразу на слой сознания, не-ума, той пробужденности, которая всегда уже есть в нас, но на которую нас не учат с детства обращать внимание; как сделать это состояние присутствия устойчивым через возвращение внимания не только в физическое тело, но и в наши тонкие тела.

Мы также будем опираться на физическое тело и исследовать, как физическое тело может стать воротами к пробуждению: как правильный взгляд, дыхание и поза позволяют нам присутствовать спонтанно и естественно.

А затем оставшиеся дни мы посвятим углубленным практикам снисхождения из головы в наше духовное сердце.

Наше пробуждение начинается в сердце. Наше пробуждение начинается с пробуждения нашего духовного сердца. Если наше сердце закрыто, мы можем испытать пробуждение как пиковый опыт, но оно не станет нашим естественным состоянием.

 

В сердце Человек встречается с Существованием и рождается Человеческое Существо. Если мы знаем себя лишь как человеческую, смертную часть, мы неполны. Мы отдельны и испытываем страдания. Но если мы стремимся узнать себя лишь как дух, как чистое сознание, мы также будем неполны. Мы отсечем огромную, и прекрасную часть творения, связанную с миром материи и природы. Только в сердце мы начинаем узнавать себя как целое: Человек тает и растворяется в Существовании, а Существование пропитывает и исцеляет Человека.

Язык сердца — язык безусловной любви. В сердце есть место всему, что исключает наш ум: все, что было больным, скрытым, вытесненным, может найти свое исцеление в нашем духовном сердце. Наше сердце не дает нам потерять себя в моменты, когда окружающий мир начинает рушиться. Наше сердце — это источник подлинной мудрости и интуиции. Только когда мы в сердце, мы живем в согласии с миром, и все в нашей жизни происходит легко.

На этом ретрите мы будем:

– учиться переносить внимание из головы в сердце и пребывать в сердце;

– знакомиться с языком сердца — тончайшими ощущениями, настроениями и чувствами, которые возникают до рождения мыслей;

– учиться практикам исцеления и преображения своей жизни из сердца;

– учиться практикам очищения нашего физического и тонких тел из сердца;

– работать с природными элементами: землей, водой, огнем, воздухом и пространством;

– учиться жить в миру, но оставаться в сердце;

– изучать целительские практики (во второй части ретрита и в зависимости от реальной готовности группы).

Расписание: 

Мы будем заниматься в группе и индивидуально. Примерное расписание на день:

7:30 — 9:00 — утренняя практика

9:00 — 10:00 — завтрак

10:00 — 13:00 — свободное время, индивидуальная практика на природе

13:00 — 15:30 — практика

15:30 — 16:30 — обед

17:30 — 20:00 — практика.

В общей сложности у нас будет 7-8 часов практики в день, что дает очень хорошее погружение.

Наш ретрит начнется 28 апреля в 17:00 и закончится 7 мая в 11:00. 

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи

/http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущие: 

Анастасия Гостева.По первому образованию физик, по второму — психолог. Опыт медитации более 20 лет — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 11 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

 

IMG_4403Александр Росс-Джонсон. Основатель проекта Школа Внимательности. По первому образованию преподаватель боевых искусств, занимался карате киокушинкай и внутренними стилями тай цзи цюань (и чуань). Опыт медитации 9 лет, последние 7 лет по руководством реализованного мастера.

Место:

Мы будем жить в небольшом трехзвездочном отеле, находящемся на териитории агротуристического комплекса площадью 100 га в кипрских предгорьях, в 60 км от аэропорта Ларнаки. Чистейший горный воздух, тишина и удаленность от цивилизации создают идеальные условия для медитации. Отель окружают со всех сторон хвойные леса, в которых есть множество троп для трекинга, рядом есть несколько горных озер, а с окрестных скал открываются захватывающие виды на бывшее кипрское королевство Тамасос, где в I веке нашей эры проповедовали христианство апостолы Павел и Варнава.

Гости живут в комфортных двухместных номерах со всеми удобствами. На территории отеля находится большой бассейн с чистейшей водой из скважины, а также прямо по территории свободно ходят обитатели местной фермы: павлины, утки, ослики. Территория большая и мы не будем жить в непосредственной близости от животных, но если вы страдаете от аллергии, пожалуйста, проконсультируйтесь с врачом и/или возьмите с собой антигистаминные препараты.

До моря ехать примерно час, и при желании участников ретрита, мы обязательно съездим на побережье для общения с морем. Также мы будем медитировать не только в зале, но и в неформальной обстановке — на природе, в движении. Берите удобную одежду и обувь для походов по горам.

Питание:

На наших ретритах нет строго вегетарианского питания. Это делается для того, чтобы участники учились слушать свое тело и свое сердце и могли выбирать еду, прислушиваясь к подсказкам сердечного центра. Специально для нас будут готовить два повара из свежайших органических продуктов, но в меню предусмотрены яйца, сыр, рыба, морепродукты, курица. Если у вас есть ограничения по питанию и пишевые аллергии, сообщите об этом заранее при регистрации, чтобы повара могли подготовиться.

Стоимость: 

Проживание:

Одноместное проживание  — €473 с человека за девять дней (с 28 апреля по 7 мая). В стоимость входят завтрак и обед.

Двухместное проживание — €338 с человека за девять дней (с 28 апреля по 7 мая). В стоимость входят завтрак и обед.

Если вы хотите приехать раньше или уехать позже, пожалуйста, обговаривайте это при регистрации на ретрит.

Если вы хотите приехать с детьми, то вы берете на себя обязательство, что дети будут заняты на все время практики и не будут бегать по территории и играть рядом с залом для медитации. Дети до трех лет живут бесплатно, проживание ребенка старше трех с двухразовым питанием стоит €20 в день.

Отдельно оплачиватются:

  • авиабилеты и медицинская страховка;
  • трансфер из аэропорта и в аэропорт (хозяйка отеля рекомендует брать напрокат машину, чтобы поездить по окрестностям);
  • экскурсии (если мы решим в какой-то из дней отправиться по кипрским святым местам и вы захотите присоединиься к этой поездке).

Участие в ретрите:

— 38 000 руб. при оплате до 1 марта;

— 41 000 руб. при оплате до 15 апреля;

— 44 000 руб. при оплате после 15 апреля и на ретрите.

Семейным парам скидка 10 % на участие в ретрите, если оба человека практикуют.

Предварительная запись и предоплата:

в размере 100% обязательны.

Если вы приезжаете на ретрит и по каким-то причин решаете уехать раньше, деньги за оставшиеся дни не возвращаются.

Число участников ограничено для того, чтобы была возможность видеть каждого и работать с каждым индивидуально.

Условия отказа от участия в ретрите:  

При отказе от участия в ретрите:

  • до 1 апреля — предоплата возвращается в размере 100%;
  • до 15 апреля — предоплата возвращается в размере 50%;
  • после 15 апреля предоплата не возвращается. Однако если у вас возникнут чрезвычайные обстоятельства, мы обязательно рассмотрим их отдельно.

По условиям ретритного центра, при отказе от участия в ретрите:

  • за 30 дней до начала, предоплата за проживание возвращается с удержанием 30% от полной стоимости проживания;
  • менее, чем за 30 дней до начала — возвращается с удержанием 50% от полной стоимости проживания.

Однако если вы сможете найти себе замену, администрация ретритного центра будет согласна перенести вашу бронь на другого человека.

В случае отмены ретрита по вине организаторов — в связи с болезнью или другими чрезвычайными обстоятельствами — мы полностью возвращаем стоимость ретрита и обязуемся уладить все вопросы, связанные с возвратом оплаты вашего проживания в ретритном центре.

Но мы не несем никакой ответственности и не возвращаем деньги:

  • за ваши авиабилеты, если они куплены без возможности возврата;
  • за стоимость медицинской страховки;
  • за стоимость визы;
  • за любые другие ваши расходы (аренду машины, оплату экскурсий, предоплату няням и т.д.).

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите пожалуйста об этом заранее.

Дополнительная информация и запись на ретрит:

Екатерина — 8-915-338-78-03, katerina-russia@yandex.ru

О чудесах и помощи вселенной

Микеланджело Буонаротти, “Сотворение Адама”

На днях я переписывалась с моей знакомой-психотерапевтом. “Перед Новым Годом сильна вера в чудеса и многие часто бросают терапию, — написала она мне. — А потом в начале января все опять подтягиваются”. В связи с этим ее замечанием я вспомнила вот этот текст, написанный пять лет назад для журнала Yoga Journal, и решила выложить его здесь.

Read More

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца”, 9-10 февраля 2019, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара;

– будем изучать физиологию пробуждения – как физическое тело и процессы в нем (дыхание, взгляд, поза) способствуют или препятствуют естественному проявлению нашей пробужденной природы;

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 28 января;

— 14 000 руб. при оплате после 28 января и в день семинара;

— семейным парам — скидка 10%;

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

  • при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%;
  • при отказе за 3 дня  — в размере 50%;
  • при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается.

Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Улица 1905 года”, Шмитовский проезд, дом 3 стр. 3, клуб “Сити Ретрит”.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик.

Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Екатерина — 8-915-338-78-03,   katerina-russia@yandex.ru

Может ли виртуальная реальность стать инструментом просветления ?

Я выросла на романах Филипа К. Дика и Уильяма Гибсона, и хотя мне совершенно не близок технократичный разговор про медитацию — хакни свой мозг и живи счастливо — я не могла не обратить внимание на то, как современные учителя медитации пытаются использовать новейшие технологии для пробуждения. Возможно, скоро у нас появится новый коан: “Обладает ли искусственный интеллект природой Будды”?

Read More

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца”, 24-25 ноября 2018, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара;

– будем изучать физиологию пробуждения – как физическое тело и процессы в нем (дыхание, взгляд, поза) способствуют или препятствуют естественному проявлению нашей пробужденной природы;

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 12 ноября

— 14 000 руб. при оплате после 12 ноября и в день семинара

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

  • при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%,
  • при отказе за 3 дня  — в размере 50%,
  • при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается.

Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Таганская”, Большой Дровяной пер. 20, клуб “Бесценные дары”.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Марина — 8-967-185-37-97,  Malinka.new77@gmail.com