Latest Posts

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца” 17-18 февраля, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара-

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя. В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 1 февраля

— 14 000 руб. при оплате после 1 февраля и в день семинара

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%,  при отказе за 3 дня  — в размере 50%, при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается. Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Таганская”, Большой Дровяной пер. 20, клуб iSoul.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Анжелика — 8-903-780-34-59, novikajoy07@gmail.com

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца”, 22-23 сентября 2018, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара;

– будем изучать физиологию пробуждения – как физическое тело и процессы в нем (дыхание, взгляд, поза) способствуют или препятствуют естественному проявлению нашей пробужденной природы;

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 10 сентября

— 14 000 руб. при оплате после 10 сентября и в день семинара

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%,  при отказе за 3 дня  — в размере 50%, при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается. Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Таганская”, Большой Дровяной пер. 20, клуб “Бесценные дары”.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Марина — 8-967-185-37-97,  Malinka.new77@gmail.com

Обещания и опасности духовного пути

The Gift

Джек Энглер — американский психотерапевт, психолог-супервизор Медицинской школы Гарварда, исследователь буддизма и учитель дзен. В этой статье из сборника “Буддизм и психотерапия” он пишет о том, почему одной медитации часто недостаточно; о десяти нездоровых мотивациях западных практикующих; а также о том, как практика может превратиться из пути освобождения в инструмент укрепления эго.

Иллюстрации Sheri Munce

Перевод © Анастасия Гостева и Ольга Турухина

Накопив определённый опыт практики, в частности, в медитации, мы как западные буддийские практикующие сделали, хотя и неохотно, одно открытие. То, что привлекало, и, возможно, продолжает привлекать нас к буддизму, — это обещание освобождения от страданий и болезненного ощущения неполноценности и ограниченной удовлетворённости жизнью. Большинство из нас не были разочарованы. Мы действительно нашли в Дхарме Будды путь и освобождение, которых не могли найти больше нигде. Именно поэтому мы продолжаем практиковать. Однако со временем мы узнали о практике кое-что ещё: она не ограждена от влияния нашей личной истории, нашего характера, наших внутренних конфликтов и наших стилей защиты. Мы постепенно узнаём, что випассана, дзадзэн, нёндро, тонглен, метта — и вообще любая практика из арсенала буддизма, подобно психотерапии и другим вмешательствам, направленным на исцеление, — могут быть использованы прямо противоположно своему предназначению и замыслу.

Самые радикальные средства личной трансформации могут быть ненароком использованы для предотвращения подлинной трансформации, чтобы избежать проблем, представив всё так, словно мы работаем с ними. В результате мы не освобождаемся от страдания, а лишь продлеваем его. Это было непрошеное и дезориентирующее открытие. Мы начинали с мыслью, что духовная практика растворит все наши эмоциональные проблемы. Возможно, это было типичной западной спесью или наивностью, укоренившейся в нас верой в возможность совершенствования человека и его право на счастье. В то же время это заставило нас усовершенствовать свою практику, стоящую за ней мотивацию и выбор между тем, какую практику выполнять, а какую — нет.

Несколько лет назад психоаналитик Роберт Лэнгс написал небольшую поразительную книгу, которая называется “Оценивая своего терапевта”. Его базовое предположение полностью противоречит здравому смыслу. Он утверждает, что вы не можете оценить своего терапевта, основываясь на любой сознательной, рациональной системе оценки — то есть так, как мы обычно делаем. Это связано с тем, что наш сознательный разум хочет лишь облегчения; мы хотим чувствовать себя лучше. Эта часть нас совершенно не заинтересована в тяжелой работе исследования самих себя и у нее нет подлинной готовности встретиться со своими проблемами — на самом деле, мы скорее постараемся избежать этого, если у нас будет такая возможность. 

Вдобавок к этому, по наблюдению Лэнгса, часть нас, которая хочет облегчения, будет стремиться вступись в сговор c той частью, которая неосознанно хранит память о каждой значительной ране или травме, когда-либо причинившей нам страдания. Эта часть нашего бессознательного заинтересована лишь в том, чтобы выжить и избежать ретравматизации. 

И в это же самое время есть еще более глубокая часть нас, тоже неосознаваемая, которая всегда знает эмоциональную правду о каждой ситуации, и которая не может обмануть или быть обманутой. И эта часть всегда стремится полностью проявиться для нашего осознавания. Но наше сознательное стремление к облегчению страдания любой ценой и бессознательный страх ретравматизации объединяются в своего рода банду, которая подавляет ту часть, которая всегда знает правду и хочет, чтобы эта правда была полностью проявлена в свете сознания. 

Лэнгс приходит к радикальному заключению, что единственный способ оценить наших психотерапевтов — это оценивать их на основании нашего нерационального восприятия. И мне интересно, не относится ли это также и к нашим духовным учителям. Суть в том, что у нас существует глубоко амбивалетное отношение к любым процессам изменений. По словам Лэнгса, мы вступаем в эти процессы с “разделенным разумом”. Одна часть нас хочет знать, а другая — нет. Одна часть нас хочет перемен, а другая часть нас глубоко напугана перспективой перемен и часто выбирает иллюзию перемен вместо реальных изменений.

Часть нас, которую можно назвать эго — часть, которая выбирает хорошо знакомого нам дьявола вместо дьявола неизвестного — может использовать практику для своей собственной выгоды. 

 

Хорошо, что мы предупреждены о махинациях эго, хотя оно хитро и может взять те же самые предостережения и использовать их для своей защиты: «Видишь, я же говорило тебе, что будет трудно. Почему бы тебе не подождать, пока ты не почувствуешь себя лучше, а уж потом приниматься за серьёзную практику?» В традиционном азиатском буддизме есть нечто похожее — такое отношение к цели практики антрополог Мэлфорд Спиро назвал «камматическим буддизмом», когда практикующий решает, что цель освобождения в этой жизни недостижима, и вместо того чтобы двигаться к ней, работает над накоплением заслуг для обретения лучшего рождения. Возможно, обретя лучшее рождение, он сможет практиковать для освобождения. В азиатском буддизме это искренняя и допустимая позиция, поскольку условия жизни практикующего могут действительно не поддерживать практику. Однако ожидание лучшего рождения, как и ожидание времени, когда нам станет лучше, может быть рационализацией избегания тяжёлого труда, направленного на изменения.

The Keeper

Если задуматься, это поразительно: сами того не сознавая, мы можем использовать практику, направленную на освобождение от эго, для укрепления эго. Но стоит ли этому удивляться? Найдёте ли вы в своей жизни нечто такое, что вы не ставили или не могли бы поставить на службу собственным неврозам? Я сделал это в самом начале своей буддийской практики посредством того, как одна из моих частей откликнулась на Первую благородную истину — истину о страдании. Моя сознательная — и в определённой степени искренняя и правильная — реакция была такой: «Слава Богу, наконец кто-то сказал об этом!» «Страдание» отвечало потребности эго в идеальном объяснении зол жизни и предлагало искусно подобранное лекарство.

«Идеально» было любимым словом моей матери. В её мировоззрении, а также в нашем доме, не было места несовершенству или несчастью. Потребовалось много лет терапии, прежде чем я понял свой более глубокий и мрачный резонанс с Истиной о страдании: то удовольствие, которое моя мать и я сам находили в страдании, поскольку оно давало рычаг воздействия, власть и искупало вину. Без понимания этих бессознательных мотивов и смыслов Первая благородная истина долгое время оправдывала и поддерживала мои невротические нужды.

Всё просто: нам хочется верить, что духовная практика — исключение из правил. Мы хотим заверений в том, что есть по крайней мере один путь, на котором мы не облажаемся, который неуязвим для нашей способности к самообману и самосаботажу, по крайней мере одна практика, которую мы можем просто выполнять и быть уверенными, что она «сработает».

 

Однако, похоже, факты говорят о том, что ничего такого нет. Нет такого способа практики медитации или любого другого духовного пути, который не был бы затронут тревогами, потребностями, структурами убеждений, эмоциональными паттернами или динамикой нашей собственной личной истории и нашего характера. В конечном счёте, мы по-прежнему должны работать с теми частями себя самих, от которых, возможно, надеялись избавиться при помощи духовной практики.

Филип Капло вспоминает диалог с учеником во время сессии вопросов и ответов в рамках практического семинара по дзэн.

Вопрос: Но разве просветление не устраняет несовершенства и недостатки личности?

Роси: Нет, оно обнаруживает их! До просветления мы можем легко игнорировать или рационализировать свои недостатки, но после просветления это уже невозможно. Наши слабости становятся до боли очевидными. Однако в то же время развивается сильная решимость устранить их. Даже открытие Глаза разума не очищает эмоции одним махом. После просветления требуется непрерывная тренировка для очищения эмоций, чтобы наше поведение согласовывалось с нашим пониманием. Необходимо понимать этот важный момент.

Ученик хотел услышать совсем не это. Он отчаянно надеялся, что достижение просветления, переживание кэнсё, решит все его личные проблемы и рассеет все сомнения. 

Кажется, именно это часто обещают традиции просветления. В интервью для весеннего номера 2001 г. своего журнала What Is Enlightenment? [Что такое просветление?], посвящённого вопросу «Что такое эго?», Эндрю Коэн спросил меня: «Разве вы не согласны с тем, что если чьё-то просветление достаточно глубоко, фиксация на собственном “я” и все связанные с этим страдания исчезнут вследствие полного сдвига перспективы — от видения себя как того, кто был ранен, к осознаванию себя как того, что никогда и ничем не было ранено? Разве не должно осознание пустоты и абсолютной несубстанциональности личного “я” и его страданий полностью изменить отношение к личным переживаниям?» Я ответил, что такой взгляд — идеализация. Кажется, что на практике всё происходит совсем не так.

Радикальные изменения, которые предсказывал Коэн, случаются лишь тогда, когда мы доходим до самого конца пути и можем вместе со всеми буддами сказать: «Святая жизнь прожита. То, что нужно было сделать, сделано». Например, согласно буддийской традиции тхеравады, свобода от порождаемого нами самими страдания не приходит в один миг. Она имеет стадии и нарастает постепенно. Вся группа неблагих ментальных факторов (самйоджан или «оков», носящих такое название потому, что они приковывают человека к колесу жизни и смерти), порождающих страдание, не устраняется целиком за один раз. Вместо этого четыре различных кластера этих факторов последовательно устраняются через четыре отдельных переживания просветления.

Первый кластер связан с заблуждениями, второй и третий — с неблагими аффектами и мотивациями, четвёртый — с нарциссической привязанностью к «я». На пути предстоит большая работа. Как видно из ответа Капло, мы не просто применяем духовные прозрения всю свою оставшуюся жизнь. Однако если «непрерывная тренировка», о необходимости которой после первого просветления он говорит, просто продолжение духовной практики: ещё больше сидячей практики, больше ретритов, больше медитации — она может оставить незатронутыми недостатки характера и личные конфликты и сложности.

Я бы хотел предложить несколько причин этого.

Первая причина в том, что мы невольно подстраиваем свой подход к буддийской практике под уже существующие эмоциональные паттерны, и некоторые из них неизбежно оказываются неадекватными. Эта подстройка неминуема. Она неизбежно влияет не только на нашу работу и отношения, но и на то, как мы понимаем, практикуем и переживаем буддийские учения. Это ответ на вопрос, который Харви Аронсон задаёт в своей блестящей книге «Буддийская практика на западной земле»: «Почему же медитация в отсутствие психотерапии или работы над собой не предотвращает и не уменьшает ментальных мучений некоторых людей?»

Вторая причина, по которой часто необходима работа над собой, в том, что понимание в одной сфере жизни не распространяется автоматически на все остальные сферы. Духовная осознанность в буддийском понимании не порождает автоматически эмоциональной осознанности в западном смысле.

 

Hide and Seek

Глубинная потребность в защите от ретравматизации, а также возможность горизонтального и вертикального расщепления личности, оставляют изолированные отсеки, хранящие самые глубокие воспоминания о прошлых ранах и ожидание будущей боли. Глубоко укоренившиеся в нашем характере защиты и недостатки могут оставаться незатронутыми. Так, например, мы встречаем учителей, которые обладают глубоким прозрением в природу «я» и реальности, и тем не менее в отношении со своими учениками поощряют их зависимость от «гуру», в худших случаях спят с ними, требуют безоговорочного обожания, нетерпимы к критике и несогласию и настаивают на жёсткой иерархической структуре в своём сообществе. Проще говоря, мы встречаем учителей, которые сильны по части дзэндо, но могут быть тревожными, запутанными, незрелыми или, в худших случаях, нарушать границы своих учеников и использовать их.

Когда я был председателем на первой конференции в Центре буддийских исследований в Барре, один недавно снявший с себя монашеские обеты тибетский лама проявил большую храбрость, признавшись, что хотя он без труда порождал сострадание к «тысячам существ света» в рамках традиционной тибетской практики визуализации, ему было гораздо сложнее иметь дело с реальным человеком, стоящим перед ним, особенно после того, как он снял свои обеты.

В книге «Путь с сердцем» Джек Корнфилд пишет: «Лишь глубокое внимание ко всему живому вообще может дать нам возможность по-настоящему любить и жить свободно… Если наша духовная практика не учит нас тому, как действовать мудро, любить, работать и устанавливать связь со всем живым, мы должны включить те формы практики, которые исцеляют нас от наших проблем другим путём». На самом деле в буддийских обществах так было всегда. Люди никогда не несли все свои любовные и рабочие проблемы к духовному учителю.

Похоже, что по сравнению с традиционными буддийскими обществами на Западе концепция психологического «я» является намного более индивидуалистической. Для нас «я» намного меньше встроено в существовавшую прежде социальную и культурную матрицу, определяющую и поддерживающую его. В связи с этим практика для западных учеников также разворачивается по-другому. Это совершенно отдельная тема и проблема, и здесь я могу лишь упомянуть о ней. Однако позвольте мне поделиться некоторыми наблюдениями.

Во-первых, похоже, что для западных людей даже в рамках духовной практики необходимость иметь дело с эмоциональными проблемами и сложностями в отношениях — скорее правило, чем исключение. Практика сама раскрывает наши личные проблемы, отражая наш ум, словно в зеркале. Однако раскрытие этих проблем в медитации не ведёт к автоматическим инсайтам в психодинамическом смысле. С кем-то это происходит, но это зависит от того, насколько развит наш психологический интеллект, как много мы работали с подобным материалом в прошлом, как отреагировал на это наш учитель и, самое главное, от того, решаем ли мы работать с этим. Классические традиции медитации по сути не поощряют работу с тем, что они называют «содержимым ума».

Два небольших отступления. Практикующие в буддийской традиции випассаны, достигшие по крайней мере первой стадии просветления, у которых я брал интервью в Индии, отличались тем, что в их описаниях медитационной практики полностью отсутствовало личное содержание. Та разновидность материала, которая всплывает на поверхность у западных студентов, просто не упоминалась. Здесь возникает несколько важных вопросов. Действительно ли личные проблемы просто не проявлялись? И если они не проявлялись, то почему? Связано ли это с методом обучения практике? Считаются ли личные проблемы настолько незначительными по сравнению, например, с переживанием просветления, что не заслуживают упоминания? Или же они не проявлялись в связи с иным, менее индивидуализированным ощущением «я»?

Второе отступление. Во время моего обучения в Индии мне посчастливилось пройти период интенсивной практики под руководством Преподобного Махаси-саядо в его медитационном центре в Рангуне. Махаси-саядо был коренным учителем в традиции сатипаттхана-випассаны и самым почитаемым монахом, учёным и мастером медитации в буддизме тхеравады. На третий день старший саядо (учитель), выслушивавший мой ежедневный отчёт о практике, спросил у меня: «Ты уже видел великий свет?» Речь идёт об очень высокой стадии практики в классической схеме «стадий прозрения», четвёртой ньяне. Очевидно, он считал, что для её достижения достаточно трёх дней!

В своей прекрасной краткой биографии Будды Карен Армстронг замечает, как мало в буддийских священных текстах сказано о Будде как о человеке. Например, тексты почти ничего не сообщают нам о его личности. Нам больше известно о личности Ананды, чем о личности его учителя. Создаётся впечатление, что личность того, кто пробудился, не просто не важна, но вообще исчезла.

Независимо от того, работают с этим явным образом или нет, практикующие медитацию на Западе встречаются с содержимым своей психики и своими психологическими проблемами задолго до того, как испытывают какое-либо переживание света или блаженства.

 

Джек Корнфилд обнаружил то же, что и мы с Дэном Брауном за десть лет до этого исследуя при помощи теста Роршаха людей до и после трехмесячного ретрита по випассане. Примерно половина практикующих не могла сохранять устойчивую концентрацию, потому что они столкнулись с огромным количеством непрожитого горя, страха, травм и незавершенных ситуаций в отношениях с братьями и сестрами, родителями, мужьями и женами, детьми и другими людьми. И когда им давали инструкцию просто перенаправить свое внимание и отмечать возникновение и исчезновение ощущений, они не могли это сделать. Гнет всех этих личных переживаний слишком велик.

Даже очень продвинутые практикующие на Западе отмечают, что периоды мощной практики и глубокого прозрения, как правило, сменяются периодами, когда они сталкиваются с болезненными шаблонами в реагировании, страхами и конфликтами. Или же им удается достичь баланса во время формальной практики на ретрите, но когда они возвращаются домой, к повседневным проблемам, отношениям и карьере, старые невротичные и дисфункциональные шаблоны поведения заявляют о себе в полную силу и требуют внимания. И если люди не хотят встречаться лицом к лицу с этим, то они с высокой вероятностью превращают практику в способ избежать работы с этими психологическими проблемами. Тогда их практика со временем также становится безжизненной, стерильной и не приносящей удовлетворения. Эмоциональные проблемы, если с ними не работают, могут привнести в ежедневную практику медитации тревогу, возбуждение, сильный дискомфорт и скуку.  

Во-вторых, мы продолжаем обнаруживать, что многие из этих личных проблем не могут быть исцелены лишь за счет увеличения количества медитации или любой другой духовной практики. Специфические травмы, например, насилие в раннем детстве, зависимости, конфликты, связанные с темой любви и сексуальности, депрессия, борьба с агрессией и трудности с проявлением гнева, проблемные черты личности, и определенные психические заболевания требуют для своего исцеления особого внимания и, возможно, длительной поддержки: личной, профессиональной и на уровне сообщества. Это в особенности верно, когда речь идет о  доверии и близости в отношениях. Эти проблемы не могут быть решены лишь посредством наблюдения от момента к моменту за своими мыслями, чувствами и ощущениями. Проблемы, возникшие в отношениях, могут быть исцелены только через отношения.  

 В 1980 году, во время единственного визита досточтимого Махаси-саядо в США, на ретрите в Юкка Вэлли, Джек Корнфилд спросил со свойственным ему бесстрашием: “Что вы делаете, когда ваши ученики сталкиваются с психологическими проблемами?”. Между учителями из делегации Махаси-саядо началось оживленное обсуждение. После чего Махаси-саядо повернулся к Корнфилду и спросил: “Что такое психологические проблемы?”. Во время одной из своих последних бесед перед отъездом из США он сказал, что обнаружил новую форму дукхи — “психологическое страдание”.   

Желание превратить духовную практику саму по себе в панацею от всех психологических страданий очень распространено и понятно. Но к сожалению оно мешает учителям и ученикам медитации максимально использовать все свои ресурсы.

 

Хуже того, ученикам порой говорят, что если они до сих пор сталкиваются с психологическими проблемами, то это потому что они недостаточно долго или усердно  или чистосердечно практикуют. Или что они делают практику неправильно. Часто считается, что проблема в качестве практики, а не в том, что практика и не должна решать все проблемы и исцелять все болезни.

Atmosphere

Кроме того, не все способны и готовы полностью посвятить себя духовной практике, искренне погрузиться в её глубину. Если ученики слишком заставляют себя или на них чрезмерно напирают учителя, существует риск серьёзных расстройств,  декомпенсации, регрессии и потери функций. Большинство учеников просто сдаётся, но после этого часто несёт груз стыда и вины за свою «неудачу». Другие испытывают разочарование и уходят, отказываясь от практики и сообщества, которые могли бы принести им огромную пользу.

В-третьих, когда западные ученики пренебрегают базовыми задачами развития или оставляют их нерешёнными, им зачастую оказывается сложно углубить свою практику дальше определённого уровня. У них появляются проблемы с фокусом и сосредоточением. Они испытывают раздражение и неудовлетворённость практикой. «В таких условиях», — замечает Харви Аронсон, — «попытки пройти напролом, выстоять или просто больше практиковать могут привести к полному краху». Ученики перестают привносить практику в повседневную жизнь.

Похоже, что афоризм Арнольда Тойнби применим и к духовной жизни — по крайней мере, на Западе: те, кто не помнит истории, обречены повторять её. Если практикующие сознательно не посмотрят в лицо конфликтным паттернам своей личности, каково бы ни было их происхождение, и не будут работать с ними, эти паттерны продолжат повторяться как в самих людях, так и в их сообществах.

Как пишет Джек Корнфилд, “потребность вернуть и развивать здоровое чувство самости и здоровую самооценку, возможность создавать близкие отношения, жить творческой и полноценной жизнью в миру не может и не должна быть отделена от духовной практики”. Буддийское учение о том, что я не обладаю и не являюсь постоянным и неизменным “Я”, не означает, что мне не нужно стремиться понять, кто я такой, каковы мои желания и устремления, какие у меня потребности и возможности, какую ответственность я несу, какие у меня отношения с окружающими и что я могу или должен сделать со своей жизнью. 

Онтологическая пустота не означает пустоту психологическую.  

В великом компендиуме шестого века классической философии, психологии и практики буддизма тхеравады Буддагхоша назвал практику вишуддхи-маргой или «путём очищения». Практика подобна очищению металла в огне до тех пор, пока все примеси не сгорят и не останется лишь чистый металл. Буддагхоша подчёркивал, хотя и при помощи менее психологического языка, чем тот, который используем мы, что мы привносим в практику смесь мотиваций. Некоторые из этих мотиваций здоровые: по-настоящему увидеть, узнать и глубоко понять себя, измениться к лучшему, стать добрее и сострадательнее. Среди наших мотиваций есть и самое простое и фундаментальное из всех человеческих желаний: желание быть счастливыми и свободными от страданий, а также желание того, чтобы и другие были счастливы.

Однако эти здоровые мотивы, как правило, переплетаются с одним или несколькими другими мотивами и смыслами, которые может иметь для нас практика и которые отражают наш страх перемен, страх свободы, наше цепляние за «я» с целью облегчения тревоги.

 

Некоторые из этих мотивов и смыслов идиосинкратические и укоренены в нашей личной истории: в тех самых уже существующих эмоциональных паттернах, о которых говорил Харви Аронсон. Другие же более универсальны и лежат в основе влечения многих западных учеников к восточным формам духовной практики. Они также определяют нашу предрасположенность к тому, что такие практики, как медитация, начинают служить нашим психологическим защитам, а не процессу самопознания. Мы должны знать о них, понимая, что это не наши личные изъяны и недостатки, а неизбежные «примеси», очищение от которых должно произойти в огне практики. Я бы хотел сказать несколько слов об этих десяти нездоровых мотивациях.

1. Поиск совершенства и неуязвимости. Можно вообразить, что просветление — это долгожданное воплощение коренного западного нарциссического идеала: состояние личного совершенства, из которого исключены вся наша безнравственность, все наши недостатки и омрачения, в котором мы ни в ком и ни в чём не нуждаемся, находимся выше любой критики и упрёков и — самое главное — неуязвимы для новой боли и разочарований. Практика может отчасти мотивироваться этим тайным желанием быть особенными или даже возвышаться над другими: просветление наконец принесёт признание и восхищение, которых нам так не хватало. Поскольку проблемы нарциссизма так распространены в развитии характера и на всех уровнях функционирования, эта мотивация обычно играет самую большую роль из всех десяти.

2. Страх индивидуации. Страхов, конфликтов, ощущений сомнения и неполноценности, связанных с принятием ответственности, проявлением настойчивости и компетентности, а также с тем, как жить нашу жизнь на наших условиях и самостоятельно делать выбор, можно попытаться избежать, защищаясь от них поиском идеализированного «отсутствия эго» или «отсутствия “я”».

3. Избегание обязательств и ответственности. Буддийская цель освобождения от эгоцентрических потребностей и желаний может служить рационализацией нашего избегания ситуаций, вызывающих тревогу: принятия решений, принятия ответственности за них, а также за свою жизнь в целом.

4. Страх интимности и близости. Установка на «непривязанность» может использоваться для рационализации страха близости и тревоги, связанной с интимностью: страха быть разоблачёнными, уязвимыми, униженными, пристыженными, ранеными, отвергнутыми и покинутыми. С её помощью можно рационализировать чувства отчуждения и одиночества. Она может защищать нас от страхов и конфликтов, связанных с сексуальностью.

5. Замещение горя и горевания. Большие личные утраты часто приводят людей к практике. Однако сама по себе практика может быть использована как защита для избегания личных проблем и чувств, связанных с имевшей место утратой. Внимательность можно практиковать так, что она будет вести либо к диссоциации важных аффектов горевания: гнева, запутанности, отчуждённости, грусти, либо к их признанию лишь с безопасного расстояния. Они также могут быть нейтрализованы через бегство в не-«я». Жажда воссоединения с любимым человеком может быть вытеснена и заменена поиском мистического слияния и единства.

6. Избегание чувств. То, что эмоции, вызывающие избегание, обозначаются в буддийской практике как «омрачения» или «неблагие эмоции», может привести нас к мысли, что наша цель не чувствовать тревожащих эмоций, а, если мы всё-таки их чувствуем, то должны испытывать вину. Среди западных практикующих распространены проблемы с гневом и его производными. Честный и искренний практикующий ваджраяну начал терапию со мной с просьбы помочь ему избавиться от гнева, то есть вступить с ним в сговор в его попытках избежать прямого столкновения с гневом. 

7. Пассивность и зависимость. Страх и отрицание гнева, духа соперничества и самоутверждения (часто маскируемые пассивно-зависимым или пассивно-агрессивным стилем поведения) могут ошибочно приниматься за практику неэгоистичности или отречения от личных желаний. Пассивность также может использоваться для рационализации страха несогласия или принятия независимой позиции. Созависимость может ошибочно приниматься за беззаветное служение.

8. Самонаказующее чувство вины. Отсутствие желаний и непривязанность могут стать ареной для разыгрывания скрытых чувств собственной ничтожности и вины, а также потребностей суперэго в наказании. «Потребности — это плохо, и я плохой, потому что они у меня есть». 

9. Обесценивание рассудка и интеллекта. Акцент на непосредственных невербальных переживаниях медитации и аксиома «те, кто говорит, не знают, а те, кто знает, не говорят» могут оправдывать театральную защиту «испытывания переживаний» без их осмысления. Они также могут обещать решение проблемы навязчивого прокручивания мыслей, говоря: «Не думай», и таким образом усиливая защиту избегания мыслей, блокирующую само-понимание. С другой стороны, в «Синсин мин» («Песня веры») сказано: «Не испытывай неприязни даже к миру чувств и идей», а также: «Воистину, полностью принять их — то же, что и подлинное просветление».

10. Бегство от внутрипсихических переживаний. Пытаясь «отпустить» все аспекты психологического «я», мы можем оправдывать подавление или вытеснение всего, что вызывает тревогу и неуверенность, а также всего, что может стимулировать само-осознавание. Состояния самадхи, обладающие силой подавлять восприятие, мышление, мысленные образы и отвергаемые эмоции, могут быть использованы, чтобы поддерживать ум относительно свободным от нежеланных мыслей и чувств, замещая их «блаженством».

Мы можем долгое время находиться под влиянием одного или нескольких из этих мотивов. Традиционный буддийский текст «Абхидхамма» объясняет процесс духовного роста с точки зрения того, что в западной психологии называется принципом взаимного торможения: противоположные друг другу благие и неблагие ментальные факторы не могут возникать в одном и том же состоянии сознания. Гнев и любящая доброта не могут возникать вместе. Щедрость и эгоизм не могут предстать в уме в одно и то же время. Однако взаимное торможение не объясняет и не оправдывает смесь мотиваций и смыслов, которую западные ученики привносят в практику и обнаруживают в ней. Для этого требуется иной принцип ментального функционирования, на который западная психология обратила внимание и который сочла центром ментальной и эмоциональной жизни: принцип множественной детерминации.

Must be Love

Согласно этому принципу, любое действие или поведение определяется множеством мотивов, и у нас зачастую есть различные и противоречащие друг другу причины делать то, что мы делаем — часть из них сознательная, а часть — бессознательная. Например, мы можем быть любящими и одновременно разгневанными, и в этом случае наша любовь — защита, реактивное образование против чувств гнева, которые слишком неприемлемо или слишком опасно чувствовать. Принцип множественной детерминации также подразумевает признание того, что часть наших мотивов определённого действия сознательна, тогда как другая часть лежит за пределами осознавания, и всё же влияет на нашу волю, выбор, аффекты, настроения и смысл нашего поведения. Множественная детерминация помогает нам понять, что наши бессознательные мотивы могут вступать в конфликт с сознательными или даже конфликтовать с другими бессознательными мотивами и смыслами.

Ни одна разновидность духовной практики не является исключением из закона множественной детерминации. Примечательно, что в буддийской психологии, по крайней мере, сформулированной в «Абхидхамме», отсутствует теория внутрипсихического конфликта и сопротивления в психодинамическом смысле.

 

Самое близкое к такой теории — система Пяти препятствий практике. Речь идёт о ментальных факторах, считающихся особыми препятствиями для практики: чувственное желание, гнев, скука (в традиционной формулировке: «леность и сонливость»), тревога и возбуждение, а также скептическое сомнение. Препятствия можно толковать как «сопротивления», и они часто действительно играют эту роль: например, чувственное желание или сексуальное притяжение может отвлекать или защищать нас от само-постижения или прозрения. Однако на данном экзистенциональном уровне переживаний мы защищаемся не от прозрения в личные мотивы и эмоциональные паттерны, а от прозрения в три «знака» существования феноменов: неудовлетворённость, непостоянство и несубстанциональность. Это не сопротивление в психодинамическом смысле и не тот уровень, на которым большинство западных практикующих впервые встречается с сопротивлением.

Без понимания множественной детерминации и вытекающего из неё сопротивления сложно понять опыт духовной практики западных учеников и проблемы, с которыми сталкиваются они сами и их учителя. Буддийская практика, по крайней мере для представителей Запада, не защищена от тех же самых сопротивлений, защит и искажений, которые приходится прорабатывать, например, в психотерапии. Для некоторых из нас терапия может стать ресурсом, позволяющим идентифицировать сопротивление и проработать его.

Поэт-мистик Кабир, не без юмора, сетует:

Друг, пожалуйста, скажи мне, что мне делать с этим миром,

За который я держусь и в котором я вращаюсь!

Сбросил сшитые одежды и надел простое платье,

Но однажды обнаружил, что оно из доброй ткани.

Прикупил я мешковины, но однако и её

Элегантно перекинул через левое плечо.

Сексуальные желанья приструнил, однако нынче

Я всё чаще замечаю, что бывают полон гнева.

Я оставил гнев, но вижу,

Что весь день чего-то алчу.

Я усердно потрудился и развеял эту алчность,

Но от этого однако я собою возгордился.

Пусть желает этот ум разорвать все связи с миром,

Он по-прежнему находит в нём за что бы уцепиться!

Требуются усердие, смелость и готовность, чтобы снова и снова смотреть на свои мотивы, прежде чем это «цепляние» становится очевидным во всех своих многочисленных обличиях. Часто для этого требуется руководство хорошего учителя или терапевта — кальяна митты, хорошего друга.

 

Для этого также может потребоваться разочарование в собственном прогрессе или ощущение, что мы надолго застряли — считается, например, что христианский мистик Ян ван Рёйсбрук застрял на стадии Тёмной ночи почти на двадцать лет. Иногда только чрезвычайно болезненное событие, такое как потеря ребёнка или супруга, сильная депрессия или предательство учителя, может разбудить нас и заставить смотреть и видеть.

Но это работа — это всегда работа: устранение препятствий и спутанности ума. Мы раздвигаем тучи, чтобы могло засиять солнце. Мы счищаем с зеркала пыль и грязь, чтобы увидеть чёткое отражение себя самих. Мы не можем устранить то, чего не видим. Такие привычки ума сложно заметить, не только потому что они подобны воздуху, которым мы дышим, но и потому, что мы полагаемся на них как на защиту, в буквальном смысле защищая то «я», в которое мы в данный момент вкладываемся.

Практика способна на многое, в том числе она может стать мощным и эффективным средством привнесения в осознавание наших смешанных мотивов и дать нам инструменты и возможность, чтобы встретить их лицом к лицу на этом долгом «пути очищения». Однако практика сделает это лишь в том случае, если мы действительно захотим знать и видеть. Аронсон пишет: «Важнейших психодуховный вопрос в том, как перестать транслировать новое содержание в старые паттерны и действительно начать переживать вещи по-новому… Первый шаг в этом процессе — увидеть на собственном опыте то, что до сих пор было бессознательным процессом ассимиляции».

Индийского святого Рамакришну однажды спросили, почему в мире есть зло. Он ответил: «Чтобы придать остроту сюжету!» Те самые вещи, которые придают остроту, часто самые сложные и самые навязчивые и могут либо привести нас к ещё большему страданию, либо прекратить страдание, полностью открыв нас тому, что истинно и реально, если мы честно посмотрим им в лицо, приняв то, чему они могут нас научить. Тогда, как сказал Джек Корнфилд, «Мы обнаружим, что они никогда не были нашей подлинной идентичностью». Через те же страх, боль и гнев, вокруг которых мы сжались и которые пытались отрицать и избегать, мы можем найти свободу, лёгкость, непоколебимый покой и глубокую-глубокую радость.

Об авторе

Джек Энглер (Jack Engler) — американский психотерапевт, исследователь буддизма и учитель дзен. Психолог-супервизор Медицинской школы Гарварда. Бывший президент правления Общества медитации прозрения в Барре, Массачусетс, и один из основателей и учителей Центра буддийских исследований Барре. Соавтор книг «Трансформации сознания» (с Кеном Уилбером и Дэниелом Брауном) и «Руководство по психотерапии для клиента» (с Дэниелом Гоулманом). Провёл ряд исследований и написал множество статей на тему природы и функции самости в медитации и психотерапии.

О статье

Данная статья была опубликована в сборнике Buddhism and Psychotherapy Across Cultures (Wisdom Publications, 2006). Составитель Марк Анно.

 

 

 

 

Программа подготовки инструкторов практики внимательности, сентябрь 2018 – июнь 2019

 

Основная задача этой программы — помочь вам углубить и развить свою собственную практику медитации, а также дать знания, инструменты и навыки, которые позволят начать учить практике медитации других.

Эта программа объединяет в себе:

  • новейшие исследования в области неройнауки и физиологии человека
  • мощные практики медитации, направленные на трансформацию тела, ума и сердца
  • телесно-ориентированную практику как фундамент для развития внимательности к телу
  • работу с голосом и основы ораторского искусства
  • основы ведения групп и понимание групповых динамик
  • знакомство с гарвардской моделью вертикального развития взрослых 
  • инструменты включения медитации в поседневную жизнь в виде неформальной практики внимательности.

 

Основные практики 

  • практики наблюдения за дыханием
  • практики возвращения внимания в физическое тело, внимательность к эмоциям и мыслям
  • внимательная ходьба и внимательное движение
  • практики концентрации и открытого присутствия
  • практики любящей доброты и раскрытия сердца
  • эмпатическое слушание и разговор

 

 

Нейронаука внимательности

  • самые передовые научные исследования о влиянии практик медитации на здоровье и благополучие человека
  • строение и работа мозга и возрастные изменения в мозге от младенчества до старости
  • роль отношений и среды в формировании и развитии мозга

 

Навыки ведения группы

  • знакомство с законами групповой динамики
  • работа с сопротивлением
  • работа с голосом и телом
  • глубинная комуникация
  • подготовка презентаций для своих программ
  • выстраивание структуры программы

Работа с духовным избеганием

  • понятие “духовного избегания”
  • страдание психологическое и страдание духовное
  • особенности обучения медитации на Западе
  • как психотерапевтическая традиция может поддержать практику медитации

 

Практики сострадания и раскрытия сердца

  • практики зарождения и развития сострадания, эмпатии и любящей доброты
  • как сопереживать, но эмоционально не выгорать
  • культивация радости, благодарности и принятия
  • кризис и встреча с личными травмами как неизбежная часть процесса раскрытия сердца

 

Личная трансформация

  • индивидуальная работа с каждым участником программы
  • помощь в выстраивании личной практики
  • помощь в исследовании собственных слепых пятен
  • создание условий для личного здоровья и благополучия

 

Этика отношений “учитель-ученик”

  • динамики, возникающие в отношениях учитель-ученик
  • баланс и границы
  • сложные ситуации и пути их разрешения
  • роль общины практикующих и создание среды для коллективного пробуждения

 

Структура программы

  • Пять очных модулей продолжительностью 20 часов каждый
  • Межмодульная работа  групповые встречи он-лайн и оффлайн общей продолжительностью 40 часов
  • Ежедневная самостоятельная практика
  • Выполнение межмодульных  заданий
  • Самостоятельное изучение предложенных книг, аудио- и видео-материалов
  • Стажировка между 4 и 5 модулями
  • Экзамен в Москве по окончанию курса

 

Модуль 1, Внимательность к телу — 21-23 сентября 2018 года

Модуль 2, Внимательность к эмоциям — 7-9 декабря 2018года

Модуль 3, Внимательность к уму — 15-17 февраля 2019 года

Модуль 4, Внимательность к чувствам — 21-23 апреля 2019 года 

Модуль 5, Внимательность к большим системам — 21-23 июня 2019 года

Расписание каждого модуля:

Пятница  — 17:00 – 21:00

Суббота — 10:00 – 18:00

Воскресенье — 10:00 – 18:00

Требования к участникам

  • возраст старше 25 лет
  • опыт личной практики медитации не менее двух лет
  • сильная мотивация и готовность в первую очередь к личному развитию и к углублению своей практики
  • интерес к нейронауке и психологии
  • личная зрелость и открытость новому

Зачисление в программу происходит по итогам собеседования.

Автор и ведущий программы

Александр Росс-Джонсон

Автор и преподаватель программ по практике внимательности в светском и духовном формате, основатель проекта “Школа внимательности” и партнер компании “Внимательный бизнес”. Преподаватель боевых искусств, которыми занимался 35 лет. Из них последние 12 лет изучал и-чуань — внутренний стиль тайцзицюань, развивающий внимательность к процессам в теле и спокойствие ума. Коуч (заканчивает Международный Эриксоновский институт коучинга). Опыт медитации 9 лет, из них последние 6 лет под личным руководством реализованного мастера.

Эксперты

 

Кира Кузьмина

Психолог развития, старший преподаватель кафедры дифференциальной психологии и психофизиологии Института психологии им. Л.С.Выготского РГГУ, специалист-полиграфолог. Специализация — анатомия и физиология центральной нервной системы, антропология, нейрофизиология, психофармакология; владеет навыками оценки функциональных состояний организма с помощью разнообразных психофизиологических методов (ЭЭГ, ЭКГ, КГР, ФПГ).  

 

Татьяна Савина

Телеведущая, педагог по голосу и речи, автор курса по работе с  голосом “Voice Way”. С 2009 года преподаватель сценической речи в ГИТИС. Педагогический стиль Татьяны сочетает в себе классические театральные системы работы с голосом и речью, современные технологии речевых коммуникаций, вокальные приемы и йогу. Татьяна активно применяет в своей практике метод всемирно известного педагога по голосу  Кристин Линклейтер «Освобождение природного голоса» (Freeing the natural voice), являясь её непосредственной ученицей.

 

Юлия Шешенева

Преподаватель йоги по методу Айенгара для взрослых и детей с 2012 года. Личная практика с 2005 года. Международный сертификат Introductory 2 Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (RIMYI г. Пуна Индия). Директор и преподаватель Retunsky Yoga (Москва), владелец центра йоги “ВПРАКТИКЕ” в г. Бронницы. С 2013 года занимается практикой внимательности у Анастасии Гостевой и Александра Росс-Джонсона.

 

Анастасия Гостева

Основатель проекта “Практика внимательности” и компании “Внимательный бизнес”. Автор и ведущая трансформационной лидерской программы The Heartful Leader. Сертифицированный эксперт в области вертикального развития взрослых и представитель “Академии вертикального развития” (США) в России. Опыт медитации больше 20 лет, последние 11 лет по руководством реализованного мастера.

 

Анна Титова

Сертифицированный специалист по соматическому движению и двигательной терапии. Основатель проекта Bodywork and Movement. Закончила лондонский “Институт по интегративной работе с телом и терапии движением”. В нашей программе она знакомит участников с уникальными практиками Body-Mind Centering, которые позволяют выявлять и менять телесные паттерны, мешающие нашему росту и развитию.

Результаты программы

После пятого модуля каждый выпускник программы сдает экзамен, который состоит из двух частей:

  • презентация “Практика внимательности и нейрофизиология мозга”
  • ведение индиидуального и группового занятия по практике внимательности и внимательному движению.

Для получения “Сертификата инструктора” необходимо:

  • присутствовать на всех модулях программы
  • пройти стажировку в полном объеме
  • сдать экзамен. 

С этого момента данный выпускник программы вносится в наш реестр сертифицированных преподавателей и получает право и возможность работать в качестве одного из тренеров “Школы Внимательности” и “Внимательного бизнеса”: вести самостоятельно семинары простой степени сложности и выступать в качестве помощника одного из более опытных учителей на семинарах повышенных степеней сложности.

Стоимость

Стоимость одного модуля — 35 тысяч рублей

В стоимость входят:

  • очный семинар продолжительностью 20 часов
  • межмодульная работа 10 часов
  • все учебные материалы по программе.

Оплата следующего модуля должна производиться не позднее, чем за 14 дней до его начала.

Стоимость всей программы при единовременной оплате:

  • до 15 июля — 149 000 рублей
  • до 1 сентября — 157 000 рублей
  • с 1 сентября — 175 тысяч рублей

Минимальный размер группы: 8 человек

Максимальный размер группы: 15 человек

Дополнительная информация и запись на семинар:

Анжелика — 8-903-780-34-59, novikajoy07@gmail.com

Просто так, как есть: Интервью с Джеком Энглером

 

«Вы должны быть кем-то, прежде чем сможете стать никем», — написал Джек Энглер тридцать пять лет назад в книге «Трансформации сознания» («Transformations of Consciousness»). Клинический психолог, супервизор Медицинской школы Гарварда и преподаватель дзен, Энглер уверен, что просветление в этой жизни совершенно реально. В этом интервью журналу Tricycle он рассказывает о своих учителях, которые вселили в него эту уверенность, и об особенностях практики медитации на Западе.

Перевод © Ольга Турухина для Практика внимательности

Перевод и публикация сделаны по согласованию с журналом Tricycle.

Работая в университете, Энглер разочаровался в академических исследованиях философии и теологии, не включавших знания, основанного на опыте. Он начал духовную практику как монах-траппист под руководством Томаса Мертона, писателя-католика, горячо увлечённого буддизмом. Во время пребывания в Индии, где он вёл исследования для своей докторской диссертации в Чикагском университете, Энглер встретил учителей випассаны Анагарика Муниндру и Дипа Ма. Муниндра и Дипа Ма стали его наставниками. В ноябре 2003 г Энглер поделился с редактором Tricycle тем, чему научили его эти выдающиеся учителя: о человеческом потенциале, силе присутствия и возможности просветления в этой жизни.

Дипа Ма приписывают множество сверхъестественных способностей или сиддхи: телепатию, одновременное присутствие в двух местах, способность слышать разговор на большом расстоянии и т.д. Однако многие из нас на Западе скептически относятся к подобным заявлениям. Что вы могли бы сказать тем, кому трудно в это поверить?

Эти силы обнаруживаются во всех традиционных культурах, во всех йогических и шаманских традициях, включая культуры коренных народов США, хотя различные традиции оценивают и используют их по-разному. С точки зрения буддийского учения, они не имеют никакого отношения к просветлению или свободе от страдания. Их можно развивать, и иногда они возникают спонтанно как побочный продукт практики. Однако они играют второстепенную роль по сравнению главной целью — освобождением.

И всё же мы раз за разом слышим подобные истории…

Потому что это правда. А также потому, что они обнаруживают огромный потенциал ума и то, насколько мало мы ценим этот потенциал. Мы видим только то, что находится в видимой части спектра световых лучей, однако электромагнитный спектр содержит намного больше волн различной длины. Дипа Ма жила во всём спектре. Ей была открыта обширная сфера человеческих возможностей, о которых большинство из нас ничего не знает и даже не может помыслить.

Могут ли помочь эмпирические доказательства в понимании способностей-сиддхи?

Исследования несомненно расширят наше понимание человеческого потенциала, однако я не совсем уверен, что они предоставят эмпирические доказательства. «Доказательства» зависят от того, что вы принимаете в качестве доказательства. Дипа Ма рассказала, как однажды она вошла в чью-то комнату и беседовала с этим человеком, в то время как другой коллега видел её медитирующей в ашраме на расстоянии многих километров.

Если это не вписывается в ваше мировоззрение, вы можете просто посчитать это аномалией — это просто произошло, вы не знаете, что об этом думать, и поэтому не думаете об этом. Однако для Муниндры-джи и Дипа Ма сиддхи были частью всего спектра возможностей, доступных уму. Они второстепенны по отношению к главной цели практики, и всё же являются выдающимся свидетельством силы ума, а также могущества и силы устремления и преданности отдельного существа.

Есть ли шансы у ученика, которому сложно принять идею таких способностей?

Да. Муниндра относился к этому так: «Понимаете, всё это правда, но это не имеет никакого значения. Просто выполняйте свою практику». Похоже, что мы легко можем соблазниться сиддхи и позволить им увести нас от цели просветления. Именно поэтому буддизм всегда относился к ним настороженно. Муниндра однажды сказал, что научит меня сиддхи, но только после того, как убедится, что я достаточно просветлён и не буду использовать их не по назначению. Если бы он был жив, он бы всё ещё ждал, когда это произойдёт! Почти невозможно использовать такие силы без вовлечения эго.

Так или иначе, сверхъестественные способности Дипа Ма стали легендой.

Знаете, наверное, её биография не совсем свободна от идеализации. Тенденция идеализировать учителей присутствует всегда. Однако, даже если полностью отбросить в сторону агиографию, останется нечто особенное. Дипа Ма в выдающейся мере владела всеми этими способностями, однако она не говорила о них и не учила им. В Дипа Ма было кое-то ещё, гораздо более важное, о чём стоит упомянуть: её сила — этическое качество её действий и поведения.

Весной и летом я проводил рядом с ней практически целые дни напролёт, и её поведение всегда казалось абсолютно безупречным. Было совершенно ясно, что это просто спонтанное выражение того, чем она является и что живо в ней. Это не значит, что она не решалась действовать с напором или громко высказываться, когда чувствовала, что что-то не так. Однако она делала это без осуждения и обвинений. Она почитала Муниндру как своего учителя, но без колебаний выразила неодобрение, когда однажды он заставил группу её учеников ждать полтора часа в калькуттской жаре и влажности, прежде чем состоялось обещанное им выступление.

Многие учителя, принадлежащие к тому первому поколению западных учеников, чувствуют, что не воплощают учения в той же степени, что и учившие их азиатские мастера. Вы могли бы как-то это прокомментировать?

Одно дело — учить практике, и совсем другое  — глубоко воплощать её собственной жизнью. Наши азиатские учителя были наследниками двадцати пяти сотен лет живой традиции и практики. В отличие от нас, они впитали Дхарму с молоком матери. Мы начинаем с багажом личной истории, сомнениями в себе, самоосуждением и амбивалентным отношением к практике. По пути нам приходится многое проработать, отбросить многое из того, что мы когда-то знали. Наши азиатские учителя походят к Дхарме с глубиной и широтой, для достижения которой нам потребуется не одно поколение.

Каково, в таком случае, наше положение?

Я недавно беседовал с Джозефом [Голдштейном] о Муниндре-джи и о подлинной скорби, которую я ощущаю о нём как о человеке и как об учителе, но, возможно, главное, как о вдохновителе Дхармы на Западе. Он дал нам старт. Он был коренным учителем для многих из нас, и теперь кажется, будто мандала потеряла свой центральный элемент. Мы сами по себе. Как мы проявим Дхарму? Совсем не так, как это делал он или Дипа Ма. На самом деле Муниндра приветствовал это различие. Ему была присуща та божественная игривость, которая не признаёт кодификации и стандартизации. Он и Дипа Ма никогда не считали, что есть одна практика, подходящая всем. Они редко проводили ретриты. Они учили каждого ученика индивидуально. Они возлагали на нас, а также на Дхарму, огромное доверие. Они не беспокоились о том, что Дхарма подвергнется порче или упрощению.

По мере того, как буддизм всё больше интегрируется в западную культуру и западный язык, мы уходим от классических форм практики и её традиционных целей. Это одновременно пугает и вызывает восторг, бросает вызов и дарит возможности.

Не могли бы вы привести пример того, что вы имеете в виду?

Сейчас западные учителя не так много говорят о просветлении, как тридцать лет назад, когда они впервые начинали учить, и не делают на нём такого акцента. Действительно, поощрение студентов к практике с целью просветления имеет определённые риски. Просветление может объективироваться как цель, к которой можно стремиться и которой можно достичь. Оно может стать бессознательным нарциссическим идеалом.

В то же время существует риск потерять глубину и потенциальную трансформирующую силу практики, если мы устремимся к чему-то меньшему, нежели прекращение страдания для себя и всех существ. Мы можем повторить то, что много раз происходило в буддийских культурах: просветление откладывается до следующего рождения, поскольку люди перестают верить, что способны на него сейчас, «уже в этой жизни», как говорит Саядо У Пандита.

 

Если спросить буддистов в Юго-Западной Азии, в том числе монахов, практикуют ли они ради просветления, большинство из них посмотрят на вас косо. Они могут сказать: «Нет, для меня это невозможно, по крайней мере, не в этой жизни». Они не считают просветление реалистичным для себя устремлением. Однако люди Запада отправились в Азию, переняли устремление к просветлению в этой жизни и принесли его с собой обратно на Запад.

Устремление достичь просветления прямо здесь и сейчас?

Да, реализовать свободу от страдания здесь и сейчас. Возможно, это наша невинность, наивность или просто нахальство, но в том, чтобы верить в эту возможность и практиковать ради неё, есть что-то прекрасное и вдохновляющее.

Муниндра-джи и Дипа Ма поощряли это?

Полностью. Дипа Ма обладала непоколебимой и заразительной верой в то, что просветление, конечно же, возможно! Ей никогда и в голову не приходило, что это может быть не так. Она передавала это через всё, что говорила и делала. Думаю, это был один из её даров как учителя — сделать так, чтобы вы сказали: «Ну конечно это возможно!» Когда она считала практику ученика достаточно «зрелой», она говорила ему или ей уладить все домашние дела, приехать к ней, жить в комнате по соседству с её комнатой и полностью посвятить себя практике. «Дайте мне неделю, дайте мне две недели», — говорила она.

Обычно в ходе этого короткого периода интенсивной практики ученики переживали пробуждение. Это ещё одна причина помнить таких людей, как Дипа Ма. Она воплощала невероятно глубокий уровень реализации очень традиционным образом и могла передать одним своим присутствием то обещание, которое буддизм даёт в отношении человеческой жизни: прекращение страдания, нирвану. Его так легко упустить из виду, если наш взгляд то и дело соскальзывает на устремления, которые кажутся более достижимыми.

Вы упоминали, что, впервые оказавшись в присутствии Дипа Ма, были растроганы до слёз. Почему?

Я только что познакомился с випассаной, проведя четыре месяца в интенсивной практике на одних из первых ретритов в США, и сразу после этого отправился в Индию. Приземлившись в Калькутте, я отправился на поиски Дипа Ма. Наконец я нашёл её, и когда попытался представиться и объясниться, по всей вероятности, чувствуя, что должен оправдать своё присутствие там, надеясь произвести впечатление и желая, чтобы она увидела во мне человека, следующего по пути, я развалился перед ней на части. Я буквально распустился перед ней, словно моток ниток. Я начал неконтролируемо рыдать, объятый тревогой и чувством унижения, лицом к лицу со всеми искусственными конструктами, которыми, как мне казалось, я был, и которыми я хотел быть перед ней.

В её присутствии невозможно было продолжать притворяться. Она просто слушала с полным приятием и без всякого осуждения. Как и любой подлинный учитель, своим присутствием она создавала зеркало, в котором я неизбежно видел себя, и все мои представления о себе просто рухнули. Я чувствовал, что полностью рассыпался. Однако Дипа Ма совсем не изменилась. В конце беседы она была такой же, как и в начале: внимательной, мягкой, доброй, просто слушавшей без осуждения. Когда я больше не мог продолжать, она положила свои руки на мою голову, а затем, удерживая моё лицо в своих ладонях, благословила меня.

Если вы попытаетесь поставить себя в определённое положение по отношению к кому-то вроде Дипа Ма, создавая образ самих себя, то обнаружите, что не можете этого сделать. Любое представление о «я» должно быть отброшено, поскольку оно ничем не подпитывается — оно не получает ответа с другой стороны. Если вы похожи на меня, это «я» просто рассыпается. С другой стороны, если вы не пытаетесь спроецировать какой бы то ни было образ, наступает великое спокойствие, ведь совершенно нормально просто быть теми, кто вы есть. Ведь всё просто так, как есть.

Вы отправились в Индию именно за этим?

Я собирался писать свою докторскую диссертацию о буддизме, в частности о практике. Я хотел изучать те изменения, которые люди действительно испытывают в своей жизни в результате практики. В буддизме тхеравады выделяют четыре «пути» или стадии просветления. Так что я подумал: «Я отправлюсь туда и буду работать с теми людьми, которые, по меньшей мере, имеют опыт Первого пути». Это казалось таким простым. В то время я и понятия не имел, насколько это амбициозный проект, и насколько странным и претенциозным он может показаться традиционным буддистам!

Думаю, хорошо, что вы не знали, на что идёте.

Да, в каком-то смысле именно моя наивность позволила мне это сделать.

Я долго не решался рассказать Муниндре о своём исследовании, но мне нужно было собрать данные, прежде чем я отправлюсь обратно! Так что однажды я напомнил ему, что он обещал помочь с моим исследованием. Разумеется, он и понятия не имел, что я попрошу его помочь мне найти тех, кто имел опыт по меньшей мере Первого пути. Он был немного удивлён. В то время я не знал, что устав винаи [свод правил для монахов] запрещает монахам, а также, по обычаю, мирянам, говорить о «достижениях» в практике. Тем не менее, ученикам, разумеется, разрешалось говорить с учителями, а также, с разрешения учителей, с другими людьми, и поэтому они могли говорить со мной.

И всё же Муниндру пришлось долго убеждать. Думаю, в конце концов он просто доверился мне, поскольку к тому времени я прожил рядом с ним год, и он был убеждён в моей искренности и преданности практике. Наконец он сказал: «Значит, если ты действительно хочешь это сделать, нам нужно будет поехать в Калькутту, поговорить с Дипа Ма и узнать, захочет ли она помочь. У неё много учеников, имеющих опыт пути». Так он взял меня в Калькутту на встречу с Дипа Ма, которая поняла обоснование моего исследования даже меньше, чем Муниндра! Опять же, думаю, что единственная причина, по которой она согласилась, состояла в том, что Муниндра был её учителем, и поддержка им моего проекта вызвала у неё доверие. Мне очень повезло.

Не могли бы вы немного рассказать о «путях», которые несколько раз упомянули?

Похоже, что в том, как разворачивается практика випассаны, есть четыре отдельных переживания просветления, которые называют «мгновениями пути», когда некто «вступает на путь». Иными словами, пробуждение или освобождение не происходит за один раз. Считается, что при каждом из последовательных переживаний пробуждения определённые типы ментальной активности, причиняющей страдание себе и другим, ослабевают или навсегда устраняются из ума, и это довольно радикальное заявление.

Эти ментальные активности называют самйоджанами или «оковами», поскольку они приковывают нас к колесу существования. Три из них устраняются при переживании Первого пути: ложное воззрение о «я» как об отдельном и обладающим независимым существованием, любые сомнения в способности практики вести к освобождению, а также ложная вера в то, что какие бы то ни было обряды, ритуалы и даже этичные поступки могут привести к освобождению, достижимому лишь путём прямого столкновения с тем, как мы в действительности создаём страдание.

Утверждается, что на Втором пути «ослабевают» ещё два вида оков: чувственные желания и недоброжелательность. Они полностью уничтожаются на Третьем пути. Считается, что оставшиеся оковы полностью уничтожаются в мгновение Четвёртого пути. К ним относятся тонкие привязанности к духовным состояниям сознания, «беспокойность» (то есть любые остаточные тенденции застревать в прошлом или будущем и быть где бы то ни было, кроме как всегда и полностью в настоящем мгновении), «неведение» (или сопротивление истинам аниччи [непостоянства], дуккхи [страдания] и анатты [не-я], которые теперь постигаются полностью), а также фирменные оковы Четвёртого пути — «тщеславие» (последние остатки тенденции сравнивать себя с другими).

Однако эти изменения не так линейны, как может показаться из этого описания. Как и в психотерапии, в ходе практики эти ментальные факторы то усиливаются — то ослабевают, то прибывают — то убывают, вызывают сопротивление и срабатывание защит, модифицируются и реорганизуются много-много раз. Лишь в четыре «мгновения пути» они теряют свою власть над нами раз и навсегда.

Существует ли ритм, которому следуют пути, или причина, по которой они идут в таком порядке?

Да. Если вы посмотрите, как сгруппированы оковы, то увидите, что Первый путь связан с изменением коренных убеждений и предположений, особенно ложного воззрения о «я». Второй и Третий пути связаны с изменением поведения, основанного на инстинктивных импульсах, примерно соответствующих агрессии и либидо в теории психоанализа. Четвёртый путь связан с полным уничтожением нарциссических привязанностей.

Примерно такая же последовательность изменений имеет место в психотерапии: первыми происходят когнитивные изменения, поскольку к когнитивным способностям проще получить доступ, и их легче изменить. Аффективно-мотивационные изменения более сложны, поскольку для изменения базовых мотивационных паттернов и способов удовлетворения необходимо более глубокое проникновение в психику. Сложнее всего изменить глубочайшие нарциссические привязанности к «я».

Таким образом, изменения в практике идут параллельно последовательности изменений, которые мы переживаем в ходе других трансформационных процессов, таких как психотерапия. С моей точки зрения, это делает заявления о возможностях практики более убедительными. Практика согласуется с остальным нашим опытом.

На Западе многие из нас не могут и представить себе уничтожения этих оков — они кажутся нам теми самыми энергиями, которые поддерживают нашу жизнь. Не могли бы вы это прокомментировать?

Энергии, поддерживающие нашу жизнь, это радость, щедрость, сострадание, любопытство, искренность, умиротворённость, равностность, бодрость, однонаправленность и безупречность — качества ума, которые в буддийских учениях иногда называют парамитами или совершенствами, а иногда бодхьянгами, факторами просветления. Это качества пробуждённого ума, а также качества, развитие которых может способствовать пробуждению.

Вы сказали, что сейчас особенно уместно говорить о таких учителях, как Муниндра и Дипа Ма, поскольку они больше не с нами, а значит, пришло время осмысления. Однако если их западные наследники скептично настроены в отношении собственной способности воплощать Дхарму, по крайней мере, по сравнению со своими учителями, всё может пойти под гору?

Под гору, в гору — так или иначе, мы просто путешествуем по горам! Дхарма Будды уже не раз покоряла эту гору, мигрируя в другую страну и культуру. Великие учителя переносили учение из одной культуры в другую, однако каждый раз изнутри данной культуры должно было появиться полностью новое поколение учителей. Это случалось прежде, это происходит сейчас. Это один из способов поддержания свежести и движения Дхармы. У нас есть своя возможность — и своя потребность — реализовать Дхарму по-своему.

Одно из самых больших отличий других культур-носителей буддизма от нашей собственной культуры в том, что мы яростно подчёркиваем индивидуальные достижения. Иногда это бывает полезно, иногда — вредно. Это может способствовать развитию самодостаточности, помочь нам «быть светильниками самим себе». В то же время этот дух может препятствовать созданию сообществ и взаимозависимости, Сангхи, Третьей драгоценности, которая не менее важна, чем две первые.

Импорт Будды и Дхармы был более простым: и то, и другое хорошо переносятся в нашу культуру и соответствует духу самодостаточности. Но с Сангхой дела обстоят иначе. Её невозможно импортировать. Её необходимо строить, и строить так, как это подходит нам.

 

Без неё очень сложно найти поддержку, которая необходима для практики. Это одно из наших слабых мест. Мы только начинаем создавать сангхи на Западе. В Азии, по крайней мере до недавнего времени, очень многое принималось как должное и было понятным, тогда как на Западе мы должны создать контекст для практики практически с нуля. Нам предстоит как следует потрудиться, если мы хотим, чтобы это произошло. То, что явила Дипа Ма в своей персоне и своей жизни — свидетельство возможностей, которые станут доступными, если мы проделаем эту работу. Пусть память о ней вдохновляет нас на это.

Учителя, упоминающиеся в этом интервью

Анагарика Муниндра — мастер медитации и один из близких учеников Махаси Саядо. После обучения у Махаси Саядо в Бирме в 1957-1966 годых вернулся в Индию и начал учить випассане в Бодхгайе. Был активным членом общества МахаБодхи, которое ставило своей целью возрождение буддизма в Индии. Среди его западных учеников были Джек Корнфилд, Джозеф Голдштейн, Джек Энглер, Шэрон Зальцберг.

 

Дипа Ма — ученица Муниндры. Родилась в Бенгалии, в 12 лет была выдана замуж уехала с мужем в Бирму. Пережив смерть двоих детей и мужа, в 41 год Дипа Ма серьезно заболела и врач, обеспокоенный ее состоянием, предложил ей попробовать медитацию. Так Дипа Ма стала сначала ученицей Махаси Саядо а затем и его старшего ученика, Анагарики Муниндры. В последние годы жизни жила и учила медитации в Индии и приезжала в США. Она сильно отличалась от типичных учителей медитации: у нее не было ашрама, монашеских обетов, помощников. Она жила с дочерью и учила медитации тех, кто приходил в ее дом в Калькутте.

 

Джек Энглер (Jack Engler) — американский психотерапевт, исследователь буддизма и учитель дзен. Психолог-супервизор Медицинской школы Гарварда. Бывший президент правления Общества медитации прозрения в Барре, Массачусетс, и один из основателей и учителей Центра буддийских исследований Барре. Соавтор книг «Трансформации сознания» (с Кеном Уилбером и Дэниелом Брауном) и «Руководство по психотерапии для клиента» (с Дэниелом Гоулманом). Провёл ряд исследований и написал множество статей на тему природы и функции самости в медитации и психотерапии.

 

Детский лагерь-ретрит в Черногории, 21 июля – 5 августа, 2018

Вот уже несколько лет одновременно с нашими взрослыми ретритами мы проводим ретриты для детей и подростков. Их главное отличе в том, что мы предлагаем детям становиться внимательнее, знакомясь с жизнью во всех ее проявлениях:

— ощущать свое тело и узнавать его возможности во время занятий скалолазанием;
— учиться доверять партнеру, который тебя страхует;
— наблюдать за своими эмоциями и осознавать их во время уроков фотографии — почему меня привлек этот вид, а не тот? Что меня радует? Что меня увлекает?
— учиться быть в настоящем моменте через базовые практики медитации;
— дружить, знакомиться, сидеть у ночного костра и жарить над огнем машмелоу.

Мы часто говорим о том, что внимательность — это не навык, а состояние, качество присутствия во всем, что мы делаем в повседневной жизни. И мы верим, что лучше всего начинать учиться такому живому присутствию с самого детства.

В этом году мы снова проводим наш ретрит в Черногории.

Программа:

Мы составили программу таким образом, чтобы интересно было всем — и новичкам, и участникам наших прошлогодних ретритов. Всех ребят ждет:

— практика внимательности;

— скалолазание и подготовка к восхождению;

— мастерство фотографа;

— внимательность в жизни и в экстремальных условиях;

— слэклайн — хождение по канату;

— изучение уникального ландшафта Черногории;

— выпуск фотовыставки по итогам недели;

— курс выживания в дикой природе.

Во время этого курса ребята узнают:

— об особенностях местной флоры и фауны;
— навыки чтения рельефа;
— как пользоваться компасом и картой (в отсутствии гаджетов);
— как фильтровать воду и раздобыть пропитание;
— как оказать первую доврачебную помощь;
— как развести огонь и сохранить его на всю ночь;
— как построить укрытие.
И многое другое…

Особенности программы: 

— несколько дней проживания на горно-спасательной станции ЮНЕСКО;

— скалолазная подготовка с итоговым восхождением;

— практика внимательности с акцентом на применение техник в реальных и в экстремальных ситуациях;

— активности сбалансированы и дозируются по возрасту конкретного ребенка;

— занятия проходят на самом высоком уровне безопасности;

— используется только сертифицированное и проверенное снаряжение;

— в конце курса экзамены.

Первый ретрит начнется вечером 21 июля в 17:00 и закончится вечером 27 июля в 18:00 выставкой фотографий.

Второй ретрит начнется вечером 29 июля в 17:00 и закончится вечером 4 августа в 18:00 выставкой фотографий.

Возраст участников:
от 6 до 16 лет.

Для детей 6-8 лет и для подростков 15-16 лет мы адаптируем занятия, подбирая оптимальные режимы нагрузки в соответствии с их возможностями.

Ведущие программы:

Александр Росс-Джонсон
Автор и ведущий программ по практике внимательности для детей и родителей и проекта “Школа внимательности”. Преподаватель боевых искусств, коуч, партнер компании “Внимательный бизнес”. Обычно во время наших ретритов именно Александр занимается с детьми медитацией.

 

Влад Чумаченко
Руководитель творческо-спортивного лагеря «ЭкстреМал». Альпинист с опытом восхождений высших категорий сложности. Инструктор Контрольно-спасательной службы Украины. Окончил курсы по оказанию первой медицинской помощи. Фотограф, путешественник, ведущий телепередачи “Земля заповедная”.

Что будет:

На занятиях по скалолазанию дети изучат:

— основные правила поведения и обеспечения безопасности в горах;

—  типы макро- и микрорельефа;

— специальное снаряжение для скалолазания;

— технику передвижения по различным типам рельефа, правила прохождения маршрута в группе.

В конце программы всех ждет экзамен по скалолазанию и получение сертификата о прохождении маршрута в горах Черногории.

У практики внимательности будет три ступени сложности:

— практика внимательности с акцентом на базовые техники — I ступень;
— применение техник в реальных ситуации (например, поведение в конфликте) — II ступень,
— внимательность в (планово) экстремальной ситуации — III ступень.

На мастер-классах по фотографии дети будут учиться:

— основам портретной, постановочной, репортажной, пейзажной и макросъемки;

— работать с материалом, выполнять цветокоррекцию.

Место:

Отель расположился на горных террасах на высоте 400 метров над уровнем моря в Боко-Которской бухте. Его окружают вечнозеленые холмы, а рядом с отелем протекает горная река с двумя притоками. Благодаря системе природных и рукотворных каналов с жерновами вековых мельниц это место иногда называют «Маленькой Венецией».

stonebridge 013Благодаря своему расположению на горе, отель изолирован от шума курортной жизни – это удивительно тихое и мощное место. Часть ретрита дети живут с родителями, а на три дня уезжают в горы, на горносспасательную станцию ЮНЕСКО.

Питание очень вкусное и разнообразное и мы всегда просим, чтобы на столе всегда было много фруктов и овощей.

Стоимость:

Если ребенок приезжает только на первую или только на вторую часть:

— 970 евро в рублях по курсу на день оплаты +3% конвертация — при оплате до 1 июня;
— 1020 евро в рублях по курсу на день оплаты +3% конвертация — при оплате до 1 июля;
— 1070 евро в рублях по курсу на день оплаты +3% конвертация — при оплате после 1 июля.

Если у вас двое или трое детей, каждому ребенку делается скидка 10 %.

Если ребенок приезжает на весь ретрит целиком с 21 июля по 5 августа:

— 1650 евро в рублях по курсу на день оплаты +3% конвертация — при оплате до 1 июня;

— 1735 евро в рублях по курсу на день оплаты +3% конвертация — при оплате до 1 июля

— 1820 евров в рублях по курсу на день оплаты +3% конвертация — при оплате после 1 июля.

Если у вас двое или больше детей и они участвуют в ретрите вместе — скидка 10%.

Мы назначаем цену в евро, так как именно в евро оплачиваем все услуги в Черногории (аренду снаряжения, питание детей, трансферы, проживание на базе ЮНЕСКО), а также платим зарплату международной команде преподавателей.

В стоимость входит:

— проживание в лагере ЮНЕСКО

— трехразовое горячее питание, вода без ограничения и один перекус;

— аренда  снаряжения;

— работа инструкторов (2-3 инструктора горной подготовки, преподаватель практики внимательности, преподаватель фотографии);

— экстремальная скалолазная страховка;

— аренда скалолазного снаряжения;

— печать фотографий и организация выставки.

В стоимость не входит:

— авиабилеты;
— трансфер из аэропорта и в аэропорт
— экскурсии (если мы решим в какой-то из дней устроить детям небольшой отдых и отправиться на экскурсию, по согласованию с родителями).

Предварительная запись и предоплата:

Предварительная запись и предоплата в размере 100% обязательны.

Если ребенок приезжает на ретрит и по каким-то причинам уезжает раньше, деньги за оставшиеся дни не возвращаются.

Программа состоится при минимальном наборе группы из 6 участников.

Условия отказа от участия в программе

При отказе от участия в программе:

— за 40 дней предоплата возвращается в размере 100%;
— за 30 дней — 50%;
— за 15 дней и менее — не возвращается.

Подробнее о программе взрослого ретрита можно прочитать здесь.

Дополнительная информация и запись на ретрит:

Анжелика — novikajoy07@gmail.com, 8-903-780-34-59

Ретрит “Практика внимательности и пробуждение сердца”, 21 июля – 5 августа, Черногория

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание.

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия.

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, его сейчас — за пределами времени, а его присутствие естественно и безусильно.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод нашего учителя, реализованного мастера, который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит.

Этот ретрит будет состоять из двух частей

Благодаря большей длительности, мы даем сознанию больше времени для того, чтобы исцелить и наполнить наши тела. Дух — идеальный сквоттер, он мгновенно заселяется в любое пространство, которое хоть немного пригодно для его пребывания. Если мы делаем хоть один крошечный шаг ему навстречу, обращаем на него внимание — он мгновенно делает тысячу шагов настречу нам.

Часть 1

21 — 28 июля: Практика внимательности и пробуждение сердца

Основная задача этой недели — спуститься из головы в сердце. Лето — время сердца, когда ему проще всего раскрыться естественно и спонтанно, именно поэтому так много пробуждений случается в это время года.

Мы начнем этот ретрит в двух группах — для новичков и для тех, кто уже давно практикует  — а затем объединимся вместе для более глубокой практики.

В первый день новичкам будут показаны базовые методы практики внимательности: как перенести внимание сразу на слой сознания, не-ума, той пробужденности, которая всегда уже есть в нас, но на которую нас не учат с детства обращать внимание; как сделать это состояние присутствия устойчивым через возвращение внимания не только в физическое тело, но и в наши тонкие тела.

А затем оставшиеся дни мы посвятим углубленным практикам снисхождения из головы в наше духовное сердце.

18Наше пробуждение начинается в сердце. Наше пробуждение начинается с пробуждения нашего духовного сердца. Если наше сердце закрыто, мы можем испытать пробуждение как пиковый опыт, но оно не станет нашим естественным состоянием.

 

Часть 2

29 июля — 5 августа: Пробуждение вверх, пробуждение вниз. Практики трансформации и исцеления

В сердце Человек встречается с Существованием и рождается Человеческое Существо. Если мы знаем себя лишь как человеческую, смертную часть, мы неполны. Мы отдельны и испытываем страдания. Но если мы стремимся узнать себя лишь как дух, как чистое сознание, мы также будем неполны. Мы отсечем огромную, и прекрасную часть творения, связанную с миром материи и природы. Только в сердце мы начинаем узнавать себя как целое: Человек тает и растворяется в Существовании, а Существование пропитывает и исцеляет Человека.

Язык сердца — язык безусловной любви. В сердце есть место всему, что исключает наш ум: все, что было больным, скрытым, вытесненным, может найти свое исцеление в нашем духовном сердце. Это процесс Пробуждения вниз: мы открываем наше сердце тем напряжениям и той боли, которая накоплена в нашем физическом, эмоциональном и интеллектуальном телах, и позволяем нашему сердцу трансформировать эти напряжения.

Основная задача второй недели: обратить внимание на все то, из чего состоит наша повседневная жизнь. На наши отношения и эмоции, на наши убеждения и верования, на наше физическое тело с его болезнями и проблемами. На травмы прошлого и страхи перед будущим. На нашу работу и наш привычный способ жить в миру. Без такого снисхождения наша практика никогда не будет полна. Как бы мы не стремились вверх, эти непроявленные и неисцеленные части будут тянуть нас назад.

На этом ретрите мы будем:

– учиться переносить внимание из головы в сердце и пребывать в сердце;

– знакомиться с языком сердца — тончайшими ощущениями, настроениями и чувствами, которые возникают до рождения мыслей;

– учиться практикам исцеления и преображения своей жизни из сердца;

– учиться практикам очищения нашего физического и тонких тел из сердца;

– работать с природными элементами;

– учиться жить в миру, но оставаться в сердце;

– изучать целительские практики (во второй части ретрита и в зависимости от реальной готовности группы).

 Расписание: 

Мы будем заниматься в группе и индивидуально. Примерное расписание на день:

6:30 — 8:00 — утренняя практика

8:00 — 9:00 — завтрак

9:00 — 13:30 — индивидуальная практика на пляже и работа с природными элементами — землей, водой, огнем, воздухом, пространством.

13:30 — 15:30 — практика в группе

15:30 — 16:30 — обед

16:30 — 18:00 — время отдыха или индивидуальная практика

18:00 — 20:30 — групповая практика перед сном

В общей сложности у нас будет 7-8 часов практики в день, что дает очень хорошее погружение.

Первая часть ретрита начнется 21 июля в 17:00 и закончится 28 июля в 11 утра. 

28-29 июля — дни отдыха и если получится мы  поедем в крошечный православный монастырь, где живет иконописец и настоятель отец Лазарь. Это человек, который пребывает глубоко в сердце и весь его монастырь, который он восстановил своими руками из руин — удивительный приимер того, как открытое сердце преображает самую обычную реальность нашего материального мира.

Вторая часть ретрита начнется 29 июля в 17:00 и закончится 5 августа в 11:00.  

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи

/http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущие: 

Анастасия Гостева. По первому образованию физик, по второму — психолог. Опыт медитации более 20 лет — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 11 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

IMG_4403Александр Росс-Джонсон.  По первому образованию преподаватель боевых искусств, по второму психолог. Автор программ по практике внимательности для детей, учителей и родителей. Опыт медитации 9 лет, последние 7 лет также по руководством реализованного мастера.

 

Место:

Наш отель расположился на горных террасах на высоте 400 метров над уровнем моря в Боко-Которской бухте. Его окружают вечнозеленые холмы, а рядом с отелем протекает горная река с двумя притоками. Благодаря системе природных и рукотворных каналов с жерновами вековых мельниц это место иногда называют «Маленькой Венецией».

stonebridge 013Мы будем жить в уютных двухместных номерах со всеми удобствами. На территории отеля также есть бассейн и каждый день мы будем организовывать трансфер на море. Благодаря своему расположению на горе, отель изолирован от шума курортной жизни – это удивительно тихое и мощное место, в котором очень легко практиковать.

Питание очень вкусное и разнообразное: повар готовит как вегетарианские, так и рыбные блюда и морепродукты, поэтому вы не останетесь голодными, какой бы диеты ни придерживались. Мы просим, чтобы на столе всегда было много фруктов и овощей.

Стоимость: 

Проживание:

(в зависимости от категории номера) — от €445 до €525 с человека за 8 дней/7 ночей при двухместном размещении и двухразовом питании.

Если вы хотите приехать раньше или уехать позже, пожалуйста, обговаривайте это при регистрации — до нашего ретрита будет проходить другой ретрит, и мест может не быть. На территории есть также три виллы, каждая с двумя спальнями и большой гостиной, в которых может разместиться большая семья с детьми или две пары. Если вы хотите приехать большой семьей, спрашивайте о возможности забронировать виллу также при записи на ретрит. Вилла стоит €1820 за 8 дней/7 ночей с двухразовым питанием.

csm_2-1_ad8ef83a86На данный момент мы не можем предложить одноместное проживание. Но если в конце записи на ретрит, в середине июля, у нас останутся свободные номера, то вы сможете занять двухместный номер в одиночку.  Если для вас принципиально жить отдельно, предупреждайте, пожалуйста, администратора во время записи на ретрит. Одноместное проживание предоставляется на основании сформированного листа ожидания и первые зарегистрированные участники получают такую возможность первыми.

Участие в ретрите:

Если вы хотите приехать только на первую или только на вторую часть:

— 33 000 руб. при оплате до 1 июня;

— 36 000 руб. при оплате до 1 июля;

— 39 000 руб. при оплате после 1 июля.

Семейным парам скидка 10 % на участие в ретрите, если оба человека практикуют.

Если вы хотите приехать на весь ретрит целиком с 21 июля по 5 августа

— 46 000 руб. при оплате до 1 июня;

—  50 500 руб. при оплате до 1 июля

— 55 000 руб. при оплате после 1 июля.

Семейным парам скидка 10 % на участие в ретрите, если оба человека практикуют.

Мы оставляем за собой право изменить цену в случае резкого увеличения курса евро.

Это изменение не имеет обратной силы и будет касаться только оплат, происходящих после изменения цены.

Детская программа во время ретрита

Одновременно со взрослой программой будет проходить детская программа, включающая в себя помимо практики внимательности скалолазание, каноьонинг, изучение фотоискусства и создания своего блога.

 

Предварительная запись и предоплата:

в размере 100% обязательны.

Число участников ограничено для того, чтобы бала возможность видеть каждого и работать с каждым индивидуально.

Условия отказа от участия в ретрите:  

Пожалуйста, имейте в виду, что при отказе от участия в ретрите меньше чем за месяц отель оставляет за собой право удержать какую-то часть вашей предоплаты, так как июль-август —  высокий сезон. Это нужно решать индивидуально при бронировании.

При отказе от участия в ретрите до 1 июля  предоплата возвращается в размере 100%. При отказе от участия до 13 июля предоплата возвращается с удержанием административного сбора 30%. При отказе от участия после 13 июля предоплата не возвращается. Однако если у вас возникнут чрезвычайные обстоятельства, мы обязательно рассмотрим их отдельно.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите пожалуйста об этом заранее.

Дополнительная информация и запись на ретрит:

Анжелика — 8-903-780-34-59, novikajoy07@gmail.com

Семинар “Пробуждение и/или Взросление”, Часть 1, 16-17 июня 2018

Доводилось ли вам испытывать чувство, что одни взрослые люди как будто взрослее, чем другие? Замечали ли вы, что многолетняя практика медитации (йога, цигун и/или любые другие духовные практики) не обязательно помогает решить проблемы в отношениях, с деньгами, предназначением, здоровьем и другими “мирскими” вопросами?

Или, возможно, вы оказывались в ситуации, когда учителя тех самых духовных практик почему-то вели себя неадекватно и явно не в согласии с собственным учением, едва переступив порог зала для практики?

Или, что ваша практика медитации, наоборот, начинает как будто влиять негативно на вашу обычную жизнь: она теряет смысл, вам хочется бросить работу или завершить отношения?

Различные духовные практики стали широко доступны мирянам на Западе лишь недавно — меньше ста лет назад. И по прошествии времени оказалось, что духовное пробуждение, похоже, совсем не обязательно автоматически приводит к психологическому взрослению. И, с другой стороны, если вы живете в миру и не обращаете специальное внимание на свое взросление, ваша практика может дать вам мощные инсайты в природу ума и сознания, но не обязательно уменьшит количество бытового психологического страдания в вашей жизни.

Почему это происходит? И что мы можем с этим сделать — если мы что-то вообще можем? И нужно ли что-то с этим делать?

Один из ответов на эти вопросы дает модель вертикального развития взрослых, которая была разработана в Гарварде 40 лет назад Сюзанной Кук-Гройтер. Она описывает стадии взросления, которые все взрослые люди потенциально могут пройти в своем развитии, но реально на поздние стадии переходят лишь единицы.

Стадия — это, по сути, то, как отформатировали вас культура и социум, ваша личная Операционная Система. И если ОС на наших телефонах мы обновляем раз в полгода, то ОС нашей психики мы иногда не меняем годами и десятилетиями. Именно через призму этой ОС мы часто слышим и понимаем наших учителей медитации. И тогда каким бы мощным или чистым ни был сигнал в сети той духовной традиции, которой вы следуете, если ваш приемник устарел или все время создает помехи, это отразится на качестве приема.

Пройдя обучение у Сюзанны, являлясь ее представителем в России и много работая с моделью вертикального развития в бизнес-программах, я часто вижу, что те проблемы, которые возникают у людей в зале для медитации, связаны не только с самой практикой, но и с их стадией развития.

Применительно к практике это значит, что что бы ни приходило к вам в виде безмолвного опыта в тишине вашего сердца, в тот момент, когда вы будете выходить из состояния присутствия в пространство ума, эта культурная и социальная отформатированность будет влиять на ваше восприятие реальности, вашу способность интегрировать медитативный опыт в повседневную жизнь и даже, возможно, на способность понять методы.

В идеале наше пробуждение и наше взросление должны идти рука об руку — а для этого нам нужны не только методы медитации, но и методы психотерапии, работа с тенью, методы расширения тех перспектив, из которых мы вопринимаем мир в пространстве ума. В противном случае существет риск, что наша практика может стать одной из форм духовного избегания.

На этом семинаре мы:

— познакомимся с моделью вертикального развития и теми стадиями, через которые может (но не обязательно проходит) взрослый человек в своем взрослении;

— сделаем акцент на исследовании ранних, конвенциональных стадий (постконвенциональным стадиям будт посвящен второй семинар);

— будем исследовать, как эти стадии проявляются применительно к практике медитации;

— поговорим о том, что значит “духовное избегание” и посморим на то, как неинтегрированные стадии влияют на нашу жизнь и практику;

— вместе с приглашенным экспертом (специалистом по Body-Mind Centering)  — познакомимся с базовыми паттернами движения, которые определяют нашу жизнь и отношения с миром с момента рождения на глубинном телесном уровне;

— будем работать индивидуально и в группе, исследуя свои неинтегрированные части.

Ведущая: 

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 9 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя. Официальный представитель “Академии вертикального развития” (США) в России.

Стоимость:

— 15000 рублей

Семейным парам — скидка 10%.

Предварительная запись и предоплата:

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:

– при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара — предоплата возвращается в размере 100%,

– при отказе за 3 дня — в размере 50%,

– при отказе менее, чем за 3 дня — не возвращается.

Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее — не меньше, чем за сутки.

Адрес:

Адрес уточняется

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Анжелика — novikajoy07@gmail.com, 8-903-780-34-59

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца”, 23-24 июня 2018, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара-

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 13 июня

— 14 000 руб. при оплате после 13 июня и в день семинара

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%,  при отказе за 3 дня  — в размере 50%, при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается. Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Таганская”, Большой Дровяной пер. 20, клуб “Бесценные дары”.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Анжелика — 8-903-780-34-59, novikajoy07@gmail.com

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца” 31 марта-1 апреля, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара-

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя. В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 14 марта

— 14 000 руб. при оплате после 14 марта и в день семинара

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%,  при отказе за 3 дня  — в размере 50%, при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается. Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Таганская”, Большой Дровяной пер. 20, клуб “Бесценные дары”.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Анжелика — 8-903-780-34-59, novikajoy07@gmail.com

Детский лагерь-ретрит на Кипре, 29 апреля – 6 мая, 2018

Вот уже несколько лет одновременно с нашими взрослыми ретритами мы проводим ретриты для детей и подростков. Их главное отличе в том, что мы предлагаем детям становиться внимательнее, знакомясь с жизнью во всех ее проявлениях:

— ощущать свое тело и узнавать его возможности во время занятий скалолазанием;
— учиться доверять парнеру, который тебя страхует;
— наблюдать за своими эмоциями и осознавать их во время уроков фотографии — почему меня привлек этот вид, а не тот? Что меня радует? Что меня увлекает?
— учиться быть в настоящем моменте через базовые практики медитации;
— дружить, знакомиться, сидеть у ночного костра и жарить над огнем машмелоу.

Мы часто говорим о том, что внимательность — это не навык, а состояние, качество присутствия во всем, что мы делаем в повседневной жизни. И мы верим, что лучше всего начинать учиться такому живому присутствию с самого детства.

В этом году мы проводим наш ретрит на Кипре.

Программа:

Мы составили программу таким образом, чтобы интересно было всем — и новичкам, и участникам наших прошлогодних ретритов. Всех ребят ждет:

— практика внимательности

— скалолазание и подготовка к восхождению;

— мастерство фотографа;

— внимательность в жизни и в экстремальных условиях

— изучение уникального ландшафта Кипра

— выпуск фотовыставки по итогам недели;

— курс выживания в дикой природе.

 Во время этого курса ребята узнают:

— об особенностях местной флоры и фауны;
— навыки чтения рельефа;
— как пользоваться компасом и картой (в отсутствии гаджетов);
— как фильтровать воду и раздобыть пропитание;
— как оказать первую доврачебную помощь;
— как развести огонь и сохранить его на всю ночь;
— как построить укрытие.
И многое другое…

Особенности программы:

— дети живут отдельно в палаточном лагере — это дает возможность познакомиться с самостоятельной жизнью в условиях, приближенных к походным;
— скалолазная подготовка с итоговым восхождением;
— практика внимательности с акцентом на применение техник в реальных и в экстремальных ситуациях;
— активности сбалансированы и дозируются по возрасту конкретного ребенка;
— занятия проходят на самом высоком уровне безопасности;
— используется только сертифицированное и проверенное снаряжение
— в конце курса экзамены.

Ретрит начнется утром 29 апреля и закончится днем 6 мая.

Возраст участников:
от 6 до 16 лет.

Для детей 6-8 лет и для подростков 15-16 лет мы адаптируем занятия, подбирая оптимальные режимы нагрузки в соответствии с их возможностями.

Ведущие программы:

Александр Росс-Джонсон
Автор и ведущий программ по практике внимательности для детей и родителей и проекта “Школа внимательности”. Преподаватель боевых искусств, коуч, партнер компании “Внимательный бизнес”. Обычно во время наших ретритов именно Александр занимается с детьми медитацией.

 

Влад Чумаченко
Руководитель творческо-спортивного лагеря «ЭкстреМал». Альпинист с опытом восхождений высших категорий сложности. Инструктор Контрольно-спасательной службы Украины. Окончил курсы по оказанию первой медицинской помощи. Фотограф, путешественник, ведущий телепередачи “Земля заповедная”.

 

Дмитрий Балтовихин
Один из лучших фотографов-пейзажистов Украины. Призер многочисленных фотоконкурсов. Обладатель голубой ленты FIAP. Золотая медаль Биеннале художественной фотографии в Одессе, 2010 год.

 

 

Что будет:

На занятиях по скалолазанию дети изучат: основные правила поведения и обеспечения безопасности в горах; типы макро- и микрорельефа; специальное снаряжение для скалолазания; технику передвижения по различным типам рельефа, правила прохождения маршрута в группе.

В конце программы всех ждет экзамен по скалолазанию и получение сертификата о прохождении маршрута в горах Черногории с присвоением титула «Сокол кипрских гор» (для мальчиков) и «Орлица кипрских гор» (для девочек).

У практики внимательности будет три ступени сложности:

— практика внимательности с акцентом на базовые техники — I ступень;
— применение техник в реальных ситуации (например, поведение в конфликте) — II ступень,
— внимательность в (планово) экстремальной ситуации — III ступень.

Кипрский ушастый еж

По освоении каждой ступни участникам присуждаются шутливые титулы: «Спокойный Удав» — I ступень
«Ушастый Еж» — II ступень
«Орлиное сердце» — III ступень

На мастер-классах по фотографии дети будут учиться:

— основам портретной, постановочной, репортажной, пейзажной и макросъемки;

— работать с материалом, выполнять цветокоррекцию.

Место:

Лагерь будет разбит на териитории агротуристического комплекса площадью 100 га в кипрских предгорьях, в 60 км от аэропорта Ларнаки. Комплекс окружают со всех сторон хвойные леса, в которых есть множество троп для трекинга, рядом есть несколько горных озер, а с окрестных скал открываются захватывающие виды на бывшее кипрское королевство Тамасос, где в I веке нашей эры проповедовали христианство апостолы Павел и Варнава.

На территории также находится отель, где будут жить участники взрослого ретрита, есть большой бассейн с чистейшей водой из скважины, а также прямо по территории свободно ходят обитатели местной фермы: павлины, утки, ослики.

До моря ехать примерно час, и при желании детей и с согласия родителей мы обязательно съездим на побережье для общения с морем.

Стоимость:

— при оплате до 1 марта — 830 евро в рублях по курсу на день оплаты +2% конвертация;
— при оплате до 1 апреля — 900 евро в рублях по курсу на день оплаты +2% конвертация;
— при оплате после 1 апреля — 950 евро рублях по курсу на день оплаты +2% конвертация.

Если у вас двое детей и они участвуют в ретрите вместе — скидка 10%.

Если у вас трое или четверо детей и все они участвуют в ретрите — скидка 15%.

Мы назначаем цену в евро, так как именно в евро оплачиваем все услуги на Кипре (аренду лагеря и снаряжения, питание детей), а также платим зарплату преподавателям.

В стоимость входит:

— проживание детей в палаточном лагере;
— трехразовое горячее питание, вода без ограничения и один перекус;
— аренда палаток, спальников, подушек;
— ежедневная (24 часа) работа инструкторов (2-3 инструктора горной подготовки, преподаватель практики внимательности, преподаватель фотографии);
— экстремальная скалолазная страховка;
— аренда скалолазного снаряжения;
— печать фотографий и организация выставки.

В стоимость не входит:

— авиабилеты;
— трансфер из аэропорта и в аэропорт
— экскурсии (если мы решим в какой-то из дней отправиться по кипрским святым местам и природным красотам, по согласованию с родителями).

Предварительная запись и предоплата:

Предварительная запись и предоплата в размере 100% обязательны.

Если ребенок приезжает на ретрит и по каким-то причинам уезжает раньше, деньги за оставшиеся дни не возвращаются.

Программа состоится при минимальном наборе группы из 6 участников.

Условия отказа от участия в программе

При отказе от участия в программе:

— за 40 дней предоплата возвращается в размере 100%;
— за 30 дней — 50%;
— за 15 дней и менее — не возвращается.

Подробнее о программе взрослого ретрита можно прочитать здесь.

Дополнительная информация и запись на ретрит:

Анжелика — novikajoy07@gmail.com, 8-903-780-34-59