Latest Posts

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца” 17-18 февраля, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара-

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 10 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя. В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 1 февраля

— 14 000 руб. при оплате после 1 февраля и в день семинара

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%,  при отказе за 3 дня  — в размере 50%, при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается. Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Таганская”, Большой Дровяной пер. 20, клуб iSoul.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Анжелика — 8-903-780-34-59, novikajoy07@gmail.com

Вебинары “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца” 25-26 июля 2020 г.

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/

http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Также у нас есть закрытая группа на Facebook, в которой можно больше узнать о наших методах. Для вступления в группу необходимо ответить на вопросы — только в этом случае ваш запрос будет одобрен. https://www.facebook.com/groups/vnimatelnost/

Структура обучения

Вебинар 1: Базовый метод и тонкие тела

25 июля, 10:00 – 15:30

– Онтологические основания всех методов, с которыми мы работаем в подходе Практики внимательности;
– Физиология пробуждения;
– Знакомство с базовым методом — практика переноса внимания на слой сознания (присутствия) и естественное прибывание в присутствии;
– В чём отличие этого метода от шаматхи с опорой или шаматхи без опоры;
– Четвертое время или четвертое состояние;
– Что дают четыре часа непрерывного присутствия;
– Семь уровней внимательности и семь тонких тел;
– Второй базовый метод — метод исследования и исцеления тонких тел;
– Как тела проявляются в нашей повседневной жизни и как работа с ними помогает в повседневной жизни.

Важно понимать, что каждый сможет пройти настолько далеко и глубоко, насколько он готов в данный момент. Метод сам по себе не гарантирует того, что вы сможете ощутить все тела, особенно если у вас мало опыта.

Вебинар 2: Практики пробуждения сердца

26 июля, 10:00 – 15:30

– Метод переноса внимания в сердце и пробуждения сердечного центра;
– Практика работы со всеми аспектами нашей жизни через сердце;
– Окрытое сердце как союз четвертого и пятого тела;
– Отличие пробуждённого сердца от четвёртого тела;
– Основные трудности и препятствия в практике, с которыми мы можем столкнуться;
– Что такое трансформация;
– Работа с прошлым и будущим.

Для того, чтобы можно было присоединиться к регулярной практике и однодневным ежемесячным ретритам необходимо посетить оба вебинара.

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 12 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

 

 

Стоимость:  

— 5000 руб. за один день – при оплате до 15 июля, 6000 руб. за один день – при оплате после 15 июля;

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил вводный семинар или вводные вебинары раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 100% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

  • при отказе от участия в вебинаре предоплата возвращается в размере 100%;
  • предоплата не возвращается, если вы не смогли подключиться по любым независящим от нас причинам и не предупредили нас за 2 часа до начала вебинара.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Важно:

Вебинары проходят на платформе Zoom.

Вебинары НЕ БУДУТ записываться.

Нельзя присоединиться ко второму вебинару, пропустив первый.

Участники практикуют с включенной камерой — проверьте, пожалуйста, заранее скорость вашего интернета и убедитесь, что он позволяет вам работать по видеоканалу.

Участники с выключенной камерой удаляются из пространства практики, и им полностью возвращается их оплата.

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик.

Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на вебинары:

Екатерина — 8-916-110-70-22, info.vnimatelnost@gmail.com

Записаться

Вебинары “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца” 9-10 июня и 16-17 июня 2020 г.

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/

http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Также у нас есть закрытая группа на Facebook, в которой можно больше узнать о наших методах. Для вступления в группу необходимо ответить на вопросы — только в этом случае ваш запрос будет одобрен. https://www.facebook.com/groups/vnimatelnost/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 12 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

 

 

Стоимость:  

— 2 500 руб. за вебинар

— семейным парам — скидка 10%

— для тех, кто проходил вводный семинар или ввобные вебинары раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 100% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

  • при отказе от участия в вебинаре предоплата возвращается в размере 100%;
  • предоплата не возвращается, если вы не смогли подключиться по любым независящим от нас причинам и не предупредили нас за 2 часа до начала вебинара.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Важно:

Вебинары проходят на платформе Zoom.

Вебинары НЕ БУДУТ записываться.

Нельзя присоединиться к последующим вебинарам, пропустив предыдущие.

Участники практикуют с включенной камерой — проверьте, пожалуйста, заранее скорость вашего интернета и убедитесь, что он позволяет вам работать по видеоканалу.

Участники с выключенной камерой удаляются из пространства практики, и им полностью возвращается их оплата.

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик.

Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на вебинары:

Екатерина — 8-916-110-70-22, info.vnimatelnost@gmail.com

Записаться

Ретрит “Практика внимательности и пробуждение сердца”, 30 апреля – 9 мая, 2020, Кипр

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание.

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия.

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, его сейчас — за пределами времени, а его присутствие естественно и безусильно.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод нашего учителя, реализованного мастера, который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит.

Основная задача этого ретрита:

Спуститься из головы в сердце. Конец весны и лето — время сердца, когда ему проще всего раскрыться естественно и спонтанно, именно поэтому так много пробуждений случается в это время года.

В первые три дня начинающим будут показаны базовые методы практики внимательности: как перенести внимание сразу на слой сознания, не-ума, той пробужденности, которая всегда уже есть в нас, но на которую нас не учат с детства обращать внимание; как сделать это состояние присутствия устойчивым через возвращение внимания не только в физическое тело, но и в наши тонкие тела.

Мы также будем опираться на физическое тело и исследовать, как физическое тело может стать воротами к пробуждению: как правильный взгляд, дыхание и поза позволяют нам присутствовать спонтанно и естественно.

А затем оставшиеся дни мы посвятим углубленным практикам снисхождения из головы в наше духовное сердце.

Наше пробуждение начинается в сердце. Наше пробуждение начинается с пробуждения нашего духовного сердца. Если наше сердце закрыто, мы можем испытать пробуждение как пиковый опыт, но оно не станет нашим естественным состоянием.

 

В сердце Человек встречается с Существованием и рождается Человеческое Существо. Если мы знаем себя лишь как человеческую, смертную часть, мы неполны. Мы отдельны и испытываем страдания. Но если мы стремимся узнать себя лишь как дух, как чистое сознание, мы также будем неполны. Мы отсечем огромную, и прекрасную часть творения, связанную с миром материи и природы. Только в сердце мы начинаем узнавать себя как целое: Человек тает и растворяется в Существовании, а Существование пропитывает и исцеляет Человека.

Язык сердца — язык безусловной любви. В сердце есть место всему, что исключает наш ум: все, что было больным, скрытым, вытесненным, может найти свое исцеление в нашем духовном сердце. Наше сердце не дает нам потерять себя в моменты, когда окружающий мир начинает рушиться. Наше сердце — это источник подлинной мудрости и интуиции. Только когда мы в сердце, мы живем в согласии с миром, и все в нашей жизни происходит легко.

На этом ретрите мы будем:

– учиться переносить внимание из головы в сердце и пребывать в сердце;

– знакомиться с языком сердца — тончайшими ощущениями, настроениями и чувствами, которые возникают до рождения мыслей;

– учиться практикам исцеления и преображения своей жизни из сердца;

– учиться практикам очищения нашего физического и тонких тел из сердца;

– работать с природными элементами: землей, водой, огнем, воздухом и пространством;

– учиться жить в миру, но оставаться в сердце;

– изучать целительские практики (во второй части ретрита и в зависимости от реальной готовности группы).

Расписание: 

Мы будем заниматься в группе и индивидуально. Примерное расписание на день:

7:30 — 8:30 — утренняя практика

8:30 — 9:30 — завтрак

10:00 — 12:30 — практика

12:30 — 15:00 — свободное время и индивидуальная практика на природе

15:00 — 16:00 — обед

17:00 — 19:30 — практика.

В общей сложности у нас будет 6-7 часов практики в день, что дает очень хорошее погружение. Несколько раз в течение ретрита мы делаем длинные сессии по четыре часа, позволяющие тем, кто подготовлен, войти в состояние потока, а начинающим достичь большей устойчивости в присутствии.

Наш ретрит начнется 30 апреля в 17:00 и закончится 9 мая в 11:00. 

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи

/http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Также у нас есть закрытая группа на Facebook, в которой можно больше узнать о наших методах. Для вступления в группу необходимо ответить на вопросы — только в этом случае ваш запрос будет одобрен. https://www.facebook.com/groups/vnimatelnost/

Ведущие: 

Анастасия Гостева.По первому образованию физик, по второму — психолог. Опыт медитации более 20 лет — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 12 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

 

IMG_4403Александр Росс-Джонсон. Основатель проекта Школа Внимательности. По первому образованию преподаватель боевых искусств, занимался карате киокушинкай и внутренними стилями тай цзи цюань (и чуань). Опыт медитации 9 лет, последние 7 лет по руководством реализованного мастера.

Место:

Мы будем жить в небольшом трехзвездочном отеле, находящемся на териитории агротуристического комплекса площадью 100 га в кипрских предгорьях, в 60 км от аэропорта Ларнаки. Чистейший горный воздух, тишина и удаленность от цивилизации создают идеальные условия для медитации. Отель окружают со всех сторон хвойные леса, в которых есть множество троп для трекинга, рядом есть несколько горных озер, а с окрестных скал открываются захватывающие виды на бывшее кипрское королевство Тамасос, где в I веке нашей эры проповедовали христианство апостолы Павел и Варнава.

Гости живут в комфортных двухместных номерах со всеми удобствами. На территории отеля находится большой бассейн с чистейшей водой из скважины, а также прямо по территории свободно ходят обитатели местной фермы: павлины, утки. Территория большая и мы не будем жить в непосредственной близости от животных, но если вы страдаете от аллергии, пожалуйста, проконсультируйтесь с врачом и/или возьмите с собой антигистаминные препараты.

До моря ехать примерно час, и при желании участников ретрита, мы обязательно съездим на побережье для общения с морем. Также мы будем медитировать не только в зале, но и в неформальной обстановке — на природе, в движении. Берите удобную и тёплую одежду (вечерами бывает прохладно) и обувь для походов по горам.

Питание:

На наших ретритах нет строго вегетарианского питания. Это делается для того, чтобы участники учились слушать свое тело и свое сердце и могли выбирать еду, прислушиваясь к подсказкам сердечного центра. Специально для нас будут готовить два повара из свежайших органических продуктов, но в меню предусмотрены яйца, сыр, рыба, морепродукты, курица. Если у вас есть ограничения по питанию и пишевые аллергии, сообщите об этом заранее при регистрации, чтобы повара могли подготовиться.

Стоимость: 

Проживание:

Одноместное проживание  — €540 с человека за девять дней (с 30 апреля по 9 мая). В стоимость входят завтрак, обед и вечерний чай.

Двухместное проживание — €405 с человека за девять дней (с 30 апреля по 9 мая). В стоимость входят завтрак, обед и вечерний чай.

Если вы хотите приехать раньше или уехать позже, пожалуйста, обговаривайте это при регистрации на ретрит.

Если вы хотите приехать с детьми, то вы берете на себя обязательство, что дети будут заняты на все время практики и не будут бегать по территории и играть рядом с залом для медитации. Дети до трех лет живут бесплатно, проживание ребенка старше трех лет с двухразовым питанием стоит €25 в день.

Отдельно оплачиватются:

  • авиабилеты и медицинская страховка;
  • трансфер из аэропорта и в аэропорт (хозяйка отеля рекомендует брать напрокат машину, чтобы поездить по окрестностям);
  • экскурсии (если мы решим в какой-то из дней отправиться по кипрским святым местам и вы захотите присоединиься к этой поездке).

Участие в ретрите:

— 38 000 руб. при оплате до 15 марта;

— 41 000 руб. при оплате до 15 апреля;

— 44 000 руб. при оплате после 15 апреля и на ретрите.

Семейным парам скидка 10 % на участие в ретрите, если оба человека практикуют.

Предварительная запись и предоплата:

в размере 100% обязательны.

Если вы приезжаете на ретрит и по каким-то причин решаете уехать раньше, деньги за оставшиеся дни не возвращаются.

Число участников ограничено для того, чтобы была возможность видеть каждого и работать с каждым индивидуально.

Условия отказа от участия в ретрите:  

При отказе от участия в ретрите:

  • до 1 апреля — предоплата возвращается с удержанием 10% административного сбора;
  • до 15 апреля — предоплата возвращается в размере 50%;
  • после 15 апреля предоплата не возвращается. Однако если у вас возникнут чрезвычайные обстоятельства или вы найдете себе замену, мы обязательно рассмотрим их отдельно.

По условиям ретритного центра, при отказе от участия в ретрите:

  • за 30 дней до начала, предоплата за проживание возвращается с удержанием 30% от полной стоимости проживания;
  • менее, чем за 30 дней до начала — возвращается с удержанием 50% от полной стоимости проживания.

Однако если вы сможете найти себе замену, администрация ретритного центра будет согласна перенести вашу бронь на другого человека.

В случае отмены ретрита по вине организаторов — в связи с болезнью или другими чрезвычайными обстоятельствами — мы полностью возвращаем стоимость ретрита и обязуемся уладить все вопросы, связанные с возвратом оплаты вашего проживания в ретритном центре.

Но мы не несем никакой ответственности и не возвращаем деньги:

  • за ваши авиабилеты, если они куплены без возможности возврата;
  • за стоимость медицинской страховки;
  • за стоимость визы;
  • за любые другие ваши расходы (аренду машины, оплату экскурсий, предоплату няням и т.д.).

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите пожалуйста об этом заранее.

Дополнительная информация и запись на ретрит:

Екатерина — 8-916-110-70-22, info.vnimatelnost@gmail.com

Записаться

Пема Чодрон, “Как медитировать”. Главы из книги.

Пема Чодрон — ученица Чогьяма Трунгпы Ринпоче, монахиня и постоянный учитель в Гампо Эбби (Кейп-Бретон, Новая Шотландия, Канада) — первом тибетском монастыре, открытом в Северной Америке для западных учеников. Её новая книга — это практическое руководство по практике медитации, при помощи примеров и упражнения показывающее читателям, как честно встретиться и взаимодействовать с собственным умом, принять всю полноту наших переживаний и жить с открытым сердцем.

Read More

Ретрит “Практика внимательности и пробуждение сердца”, 23 – 30 декабря 2019 и 2-9 января 2020, Шри-Ланка

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание.

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия.

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, его сейчас — за пределами времени, а его присутствие естественно и безусильно.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это методы нашего учителя, реализованного мастера, которые был специально даны для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит.

Этот ретрит будет состоять из двух частей

Благодаря большей длительности, мы даем сознанию больше времени для того, чтобы исцелить наши тела и укоренится в естественном присутствии. Дух — идеальный сквоттер, он мгновенно заселяется в любое пространство, которое хоть немного пригодно для его пребывания. Если мы делаем хоть один крошечный шаг ему навстречу, обращаем на него внимание — он мгновенно делает тысячу шагов настречу нам.

Часть 1

23-30 декабря: Физиология пробуждения и раскрытие духовного сердца 

Эту неделю мы проведём в Канди, среди чайных плантаций в горах острова. Основная задача этой недели — начать спускаться из головы в сердце. Мы начнем этот ретрит в двух группах — для новичков и для тех, кто уже давно практикует  — а затем объединимся вместе для более глубокой практики.

В первые дни новичкам будут показаны базовые методы практики внимательности: как перенести внимание сразу на слой сознания, той пробужденности, которая всегда уже есть  мы, но на которую нас не учат с детства обращать внимание; как сделать это состояние присутствия устойчивым через возвращение внимания не только в физическое тело, но и в наши тонкие тела.

Мы также будем опираться на физическое тело и исследовать, как физическое тело может стать воротами к пробуждению: как правильный взгляд, дыхание и поза позволяют нам присутствовать спонтанно и естественно.

А затем оставшиеся дни мы посвятим углубленным практикам снисхождения из головы в наше духовное сердце.

Наше пробуждение начинается в сердце. Наше пробуждение начинается с пробуждения нашего духовного сердца. Если наше сердце закрыто, мы можем испытать пробуждение как пиковый опыт, но оно не станет естественным состоянием.

Часть 2

2 — 9 января: Практики трансформации и исцеления. Формирование тела сознания

1 января мы переедем на море в район Тринкомале и продолжим нашу практику уже на побережье. Эта неделя будет посвящена практикам пробуждения сердечного центра.  В сердце Человек встречается с Существованием и рождается Человеческое Существо. Если мы знаем себя лишь как человеческую, смертную часть, мы неполны. Мы отдельны и испытываем страдания. Но если мы стремимся узнать себя лишь как дух, как чистое сознание, мы также будем неполны. Мы отсечем огромную, и прекрасную часть творения, связанную с миром материи и природы. Только в сердце мы начинаем узнавать себя как целое: Человек тает и растворяется в Существовании, а Существование пропитывает и исцеляет Человека.

Язык сердца — язык безусловной любви. В сердце есть место всему, что исключает наш ум: все, что было больным, скрытым, вытесненным, может найти свое исцеление в нашем духовном сердце.

 

Это процесс Пробуждения вниз: мы открываем наше сердце тем напряжениям и той боли, которая накоплена в нашем физическом и тонких телах, и позволяем нашему сердцу трансформировать эти напряжения.

Основная задача второй недели: обратить внимание на все то, из чего состоит наша повседневная жизнь. На наши отношения и эмоции, на наши убеждения и верования, на наше физическое тело с его болезнями и проблемами. На травмы прошлого и страхи перед будущим. На нашу работу и наш привычный способ жить в миру. Без такого снисхождения наша практика никогда не будет полна. Как бы мы не стремились вверх, эти непроявленные и неисцеленные части будут тянуть нас назад.

А затем, если мы будем готовы, мы познакомимся с практиками формирования тела сознания.

На этом ретрите мы будем:

– учиться переносить внимание из головы в сердце и пребывать в сердце;

– знакомиться с языком сердца — тончайшими ощущениями, настроениями и чувствами, которые возникают до рождения мыслей;

– учиться практикам исцеления и преображения своей жизни из сердца;

– учиться практикам очищения нашего физического и тонких тел из сердца;

– работать с природными элементами: землей, водой, огнем, воздухом и пространством;

– учиться жить в миру, но оставаться в сердце;

– изучать целительские практики (во второй части ретрита и в зависимости от реальной готовности группы).

Расписание: 

Мы будем заниматься в группе и индивидуально. Примерное расписание на день:

7:00 — 8:30 — утренняя практика

8:30 — 9:30 — завтрак

9:30 — 13:00 — индивидуальная практика на природе и работа с природными элементами — землей, водой, огнем, воздухом, пространством.

13:00 — 15:30 — практика в группе

15:30 — 16:30 — обед

16:30 — 18:00 — время отдыха или индивидуальная практика

18:00 — 20:30 — групповая практика перед сном

В общей сложности у нас будет 6-7 часов практики в день, что дает очень хорошее погружение. Но при этом мы делаем много маленьких перерывов, практикуем лежа и при ходьбе и даже новички на наших ретритах не замечают, как проходит время.

У нас будет обязательная пратика в движении, поэтому берите удобную обувь для ходьбы, а также теплый свитер и/или шаль — во время утренней и вечерней практики может быть прохладно.

Первая часть ретрита начнется 23 декабря в 17:00 и закончится 30 декабря в 11 утра. 

30 декабря — 1 января — дни отдыха. В эти дни мы планируем организовать экскурсии по буддийским местам Шри-Ланки и заехать на чайные плантации. 1 января мы переедем из Канди в Тринкомале.

Вторая часть ретрита начнется 2 января в 17:00 и закончится 9 января в 11:00.  

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/

http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Также у нас есть закрытая группа на Facebook, в которой можно больше узнать о наших методах. Для вступления в группу необходимо ответить на вопросы — только в этом случае ваш запрос будет одобрен. https://www.facebook.com/groups/vnimatelnost/

Ведущие: 

Анастасия Гостева. По первому образованию физик, по второму — психолог. Опыт медитации более 20 лет — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 12 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

 

Александр Росс-Джонсон.  Основатель проекта Школа Внимательности. По первому образованию преподаватель боевых искусств, занимался карате киокушинкай и внутренними стилями тай цзи цюань (и чуань). Опыт медитации 10 лет, последние 7 лет по руководством реализованного мастера.

Место:

Канди

В Канди мы будем жить в аюрведическом отеле 4*, в отдалении от города. Мы специально оставляем большие интервалы между сессиями медитации, чтобы при желании можно было посетить аюрведичиские процедуры.

Для участников ретрита забронированы отдельные виллы для максимального покоя и уединения. Некоторые из них одноэтажные, некоторые двухэтажные и подходят для семьи с ребёнком.

Это очень тихое и уединенное место, история которого насчитывает более ста лет — когда-то отель был местом отдыха британской аристоркратии и сейчас среди его гостей преимущественно англичане. В отеле можно взять велосипеды для прогулок по горам.

Тринкомале

На побережье мы будем жить в отеле 5*, расположившимся в джунглях между  пляжем длиной 4 км и речной лагуной, в которой живёт множество птиц. Все участники ретрита будут жить в отдельных бунгало, часть из которых находится в лесу, а часть выходит прямо к океану.

В отеле также есть спа, в котором можно заказать различные массажи в промежутках между сессиями медитации.

Питание:

На наших ретритах нет строго вегетарианского питания. Это делается для того, чтобы участники учились слушать свое тело и свое сердце и могли выбирать еду, прислушиваясь к подсказкам сердечного центра. Поэтому в меню предусмотрены яйца, сыр, рыба, мясо. Если у вас есть ограничения по питанию и пищевые аллергии, сообщите об этом заранее при регистрации, чтобы мы могли предупредить об этом сотрудников отеля.

Стоимость: 

Проживание:

Одноместное проживание в отдельном домике:

  • от $868 за одну часть ретрита (8 дней/7 ночей) с завтраком (зависит от категории виллы и местоположения);
  • от $2220 за весь период ретрита (17 дней/16 ночей) с завтраком (зависит от категории виллы и местоположения).

Двухместное проживание в отдельном домике:

  • от $480 за одну часть ретрита (8 дней/7 ночей) с завтраком (зависит от категории виллы и местоположения);
  • $ 1233 за весь период ретрита (17 дней/16 ночей) с завтраком (зависит от категории виллы и местоположения).

Мы не можем вам гарантировать, что если вы выбираете двухместное проживание с кем-то, то у вас обязательно появится сосед (это зависит от записи на ретрит). И в этом случае отель потребует доплаты за одноместное проживание.

Если вы хотите приехать раньше или уехать позже, пожалуйста, обговаривайте это при регистрации.

Стоимость трансфера из/в аэропорт и всех экскурсий оплачивается отдельно.

Участие в ретрите:

Если вы хотите приехать только на одну часть ретрита:

— 35 000 руб. при оплате до 1 ноября;

— 38 000 руб. при оплате до 1 декабря;

— 41 000 руб. при оплате после 1 декабря.

Семейным парам скидка 10 % на участие в ретрите, если оба человека практикуют.

Если вы хотите приехать на весь ретрит целиком с 23 декабря по 9 января:

— 49 000 руб. при оплате до 1 ноября;

— 53 000 руб. при оплате до 1 декабря

— 57 000 руб. при оплате после 1 декабря.

Семейным парам скидка 10 % на участие в ретрите, если оба человека практикуют.

Мы оставляем за собой право изменить цену в случае резкого увеличения курса доллара. Но это изменение не будет касаться тех, кто уже оплатил ретрит. 

Предварительная запись и предоплата:

в размере 100% обязательны.

Число участников ограничено для того, чтобы была возможность видеть каждого и работать с каждым индивидуально.

Условия отказа от участия в ретрите:  

При отказе от участия в ретрите:

  • до 1 декабря предоплата возвращается с удержанием административного сбора 10%;
  • до 15 декабря предоплата возвращается с удержанием административного сбора 50%;
  • после 10 декабря предоплата не возвращается. Однако если у вас возникнут чрезвычайные обстоятельства, мы обязательно рассмотрим их отдельно.

Так как это высокий сезон, отели не возвращают предоплату, если вы меняете сови планы за 45 дней до заезда.

Однако если вы сможете найти себе замену, администрация  отеля будет согласна перенести вашу бронь на другого человека.

В случае отмены ретрита по вине организаторов — в связи с болезнью или другими чрезвычайными обстоятельствами — мы полностью возвращаем стоимость ретрита и обязуемся уладить все вопросы, связанные с возвратом оплаты вашего проживания в отеле.

Но мы не несем никакой ответственности и не возвращаем деньги:

  • за ваши авиабилеты, если они куплены без возможности возврата;
  • за стоимость медицинской страховки;
  • за стоимость визы;
  • за любые другие ваши расходы (аренду машины, оплату экскурсий, предоплату няням и т.д.).

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик. Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее.

Дополнительная информация и запись на ретрит:

Нина — 8-916-110-70-22, info.vnimatelnost@gmail.com

Записаться

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца” 30 ноября – 1 декабря 2019, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара;

– будем изучать физиологию пробуждения – как физическое тело и процессы в нем (дыхание, взгляд, поза) способствуют или препятствуют естественному проявлению нашей пробужденной природы;

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/

http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Также у нас есть закрытая группа на Facebook, в которой можно больше узнать о наших методах. Для вступления в группу необходимо ответить на вопросы — только в этом случае ваш запрос будет одобрен. https://www.facebook.com/groups/vnimatelnost/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 12 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 18 ноября;

— 14 000 руб. при оплате после 18 ноября и в день семинара;

— семейным парам — скидка 10%;

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

  • при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%;
  • при отказе за 3 дня  — в размере 50%;
  • при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается.

Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Улица 1905 года”, Шмитовский проезд, дом 3 стр. 3, клуб “Сити Ретрит”.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик.

Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Нина — 8-916-110-70-22, info.vnimatelnost@gmail.com

Записаться

Эндрю Олендзки, “Ум, устраняющий границы”. Главы из книги.

“Superman Buddha, Force Within” by Elisa Insua

Эндрю Олендзки — доктор наук, изучал буддологию в Университете Ланкастера (Великобритания), а также в Гарварде и университете Шри-Ланки. В своей книге «Ум, устраняющий границы» он предлагает уникальный и нередко поразительный взгляд на основные буддийские учения, расширяя понимание базовых принципов и порой поднимая неудобные вопросы относительно устоявшихся мнений. 

Read More

Программа подготовки инструкторов практики внимательности, ноябрь 2019 – июнь 2020

Основная задача этой программы — помочь вам углубить и развить свою собственную практику медитации, а также дать знания, инструменты и навыки, которые позволят начать учить практике медитации других.

Эта программа объединяет в себе:

  • новейшие исследования в области неройнауки и физиологии человека;
  • мощные практики медитации, направленные на трансформацию тела, ума и сердца;
  • телесно-ориентированную практику как фундамент для развития внимательности к телу;
  • работу с голосом и основы ораторского искусства;
  • основы ведения групп и понимание групповых динамик;
  • знакомство с гарвардской моделью вертикального развития взрослых; 
  • инструменты включения медитации в поседневную жизнь в виде неформальной практики внимательности.

 

Основные практики 

  • практики наблюдения за дыханием
  • практики возвращения внимания в физическое тело, внимательность к эмоциям и мыслям
  • внимательная ходьба и внимательное движение
  • практики концентрации и открытого присутствия
  • практики любящей доброты и раскрытия сердца
  • эмпатическое слушание и разговор

 

Нейронаука внимательности

  • самые передовые научные исследования о влиянии практик медитации на здоровье и благополучие человека
  • строение и работа мозга и возрастные изменения в мозге от младенчества до старости
  • роль отношений и среды в формировании и развитии мозга

 

Навыки ведения группы

  • знакомство с законами групповой динамики
  • работа с сопротивлением
  • работа с голосом и телом
  • глубинная комуникация
  • подготовка презентаций для своих программ
  • выстраивание структуры программы

Работа с духовным избеганием

  • понятие “духовного избегания”
  • страдание психологическое и страдание духовное
  • особенности обучения медитации на Западе
  • как психотерапевтическая традиция может поддержать практику медитации

 

Практики сострадания и раскрытия сердца

  • практики зарождения и развития сострадания, эмпатии и любящей доброты
  • как сопереживать, но эмоционально не выгорать
  • культивация радости, благодарности и принятия
  • кризис и встреча с личными травмами как неизбежная часть процесса раскрытия сердца

 

Личная трансформация

  • индивидуальная работа с каждым участником программы
  • помощь в выстраивании личной практики
  • помощь в исследовании собственных слепых пятен
  • создание условий для личного здоровья и благополучия

 

Этика отношений “учитель-ученик”

  • динамики, возникающие в отношениях учитель-ученик
  • баланс и границы
  • сложные ситуации и пути их разрешения
  • роль общины практикующих и создание среды для коллективного пробуждения

 

Структура программы

  • Пять очных модулей продолжительностью 20 часов каждый
  • Межмодульная работа  групповые встречи он-лайн и оффлайн общей продолжительностью 40 часов
  • Ежедневная самостоятельная практика
  • Выполнение межмодульных  заданий
  • Самостоятельное изучение предложенных книг, аудио- и видео-материалов
  • Стажировка между 4 и 5 модулями
  • Экзамен в Москве по окончанию курса

 

Модуль 1, Внимательность к телу — 15-16 ноября 2019 года

Модуль 2, Внимательность к эмоциям — 13-15 декабря 2019 года

Модуль 3, Внимательность к уму — 14-16 февраля 2020 года

Модуль 4, Внимательность к чувствам — 17-19 апреля 2020 года 

Модуль 5, Внимательность к большим системам — 19-21 июня 2020 года

Расписание каждого модуля:

Пятница  — 18:00 – 21:00

Суббота — 10:00 – 18:00

Воскресенье — 10:00 – 18:00

Требования к участникам

  • возраст старше 25 лет
  • опыт личной практики медитации не менее двух лет
  • сильная мотивация и готовность в первую очередь к личному развитию и к углублению своей практики
  • интерес к нейронауке и психологии
  • личная зрелость и открытость новому

 

Зачисление в программу происходит по итогам собеседования.

Автор и ведущий программы

Александр Росс-Джонсон

Автор и преподаватель программ по практике внимательности в светском и духовном формате, основатель проекта “Школа внимательности” и партнер компании “Внимательный бизнес”. Преподаватель боевых искусств, которыми занимался 35 лет. Из них последние 12 лет изучал и-чуань — внутренний стиль тайцзицюань, развивающий внимательность к процессам в теле и спокойствие ума. Коуч (заканчивает Международный Эриксоновский институт коучинга). Опыт медитации 10 лет, из них последние 7 лет под личным руководством реализованного мастера

Эксперты

 

Анастасия Гостева

Основатель проекта “Практика внимательности” и компании “Внимательный бизнес”. Автор и ведущая трансформационной лидерской программы The Heartful Leader. Сертифицированный эксперт в области вертикального развития взрослых и представитель “Академии вертикального развития” (США) в России. Опыт медитации больше 20 лет, последние 12 лет по руководством реализованного мастера.

 

Кира Кузьмина

Психолог развития, старший преподаватель кафедры дифференциальной психологии и психофизиологии Института психологии им. Л.С.Выготского РГГУ, специалист-полиграфолог. Специализация — анатомия и физиология центральной нервной системы, антропология, нейрофизиология, психофармакология; владеет навыками оценки функциональных состояний организма с помощью разнообразных психофизиологических методов (ЭЭГ, ЭКГ, КГР, ФПГ).  

 

Татьяна Савина

Телеведущая, педагог по голосу и речи, автор курса по работе с  голосом “Voice Way”. С 2009 года преподаватель сценической речи в ГИТИС. Педагогический стиль Татьяны сочетает в себе классические театральные системы работы с голосом и речью, современные технологии речевых коммуникаций, вокальные приемы и йогу. Татьяна активно применяет в своей практике метод всемирно известного педагога по голосу  Кристин Линклейтер «Освобождение природного голоса» (Freeing the natural voice), являясь её непосредственной ученицей.

 

Юлия Шешенева

Преподаватель йоги по методу Айенгара для взрослых и детей с 2012 года. Личная практика с 2005 года. Международный сертификат Introductory 2 Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (RIMYI г. Пуна Индия). Директор и преподаватель Retunsky Yoga (Москва), владелец центра йоги “ВПРАКТИКЕ” в г. Бронницы. С 2013 года занимается практикой внимательности у Анастасии Гостевой и Александра Росс-Джонсона.

 

Анна Титова

Сертифицированный специалист по соматическому движению и двигательной терапии. Основатель проекта Bodywork and Movement. Закончила лондонский “Институт по интегративной работе с телом и терапии движением”. В нашей программе она знакомит участников с уникальными практиками Body-Mind Centering, которые позволяют выявлять и менять телесные паттерны, мешающие нашему росту и развитию.

Результаты программы

После пятого модуля каждый выпускник программы сдает экзамен, который состоит из двух частей:

  • презентация “Практика внимательности и нейрофизиология мозга”
  • ведение индиидуального и группового занятия по практике внимательности и внимательному движению.

Для получения сертификата «ИНСТРУКТОР ПРАКТИКИ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ” необходимо:

 

  • присутствовать очно на всех модулях программы;
  • пройти стажировку в полном объеме,
  • сдать экзамен.

С этого момента выпускник программы вносится в наш реестр сертифицированных преподавателей и получает право и возможность работать в качестве одного из тренеров “Школы Внимательности” и “Внимательного бизнеса”.

Стоимость

Стоимость одного модуля — 35 тысяч рублей

В стоимость входят:

  • очный семинар продолжительностью 20 часов
  • межмодульная работа 10 часов
  • все учебные материалы по программе.

Оплата следующего модуля должна производиться не позднее, чем за 14 дней до его начала.

Для участия в программе необходимо оплатить сразу первый и последний модули. При отказе от участия в программе, стоимость последнено модуля не возвращается.

Стоимость всей программы при единовременной оплате:

  • до 1 ноября — 157 000 рублей
  • после 1 ноября — 175 тысяч рублей

Минимальный размер группы: 8 человек

Максимальный размер группы: 25 человек

Дополнительная информация и запись на семинар:

Светлана — Whatsapp 8-925-126-10-30, sudha.pochta@yahoo.com

Семинар “Знакомство с практикой внимательности и пробуждение сердца”, 21-22 сентября 2019, Москва

Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание. 

В обычном состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле  — мы чувствуем, что мы как будто не в себе, что у нас нет сил и выбора, что мы не управляем своей жизнью.

На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.

1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения).

2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание, стать внимательными к собственному вниманию.

3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет ни того, кто направляет внимание, ни того, на что оно направлено. Что человек  — это чистая внимательность, пустая и самосознающая, подобная зеркалу.

Практика внимательности  — это интегральный метод, направленный на то, чтобы познакомить человека с этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник  — не-ум, Свидетеля, и создать условия для спонтанного проявления основы ума  — внимательности  — всегда присутствующей и всегда пробужденной.

Сегодня многие духовные учителя и мастера говорят о важности присутствия в настоящем, но мало где говорится о том, что присутствовать можно на разных уровнях. Как внимательность мы можем отражать семь уровней Бытия. 

 

Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Бытие, а его сейчас — за пределами времени.

Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до просветленного мастера, чье присутствие безгранично.

Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.

На этом семинаре мы:

– будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара;

– будем изучать физиологию пробуждения – как физическое тело и процессы в нем (дыхание, взгляд, поза) способствуют или препятствуют естественному проявлению нашей пробужденной природы;

– исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;

– исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;

– попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до состояния пробуждения, не-ума;

– будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,

– будем учиться переносить внимание из головы в сердце и укореняться в нем — так как именно в нашем духовном сердце начинается пробуждение.

Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.

Пожалуйста, обратите внимание — это НЕ СВЕТСКИЙ формат. Это семинар для тех, кто ищет ответ на вопрос “Кто я?”, существует ли вообще какое-то отдельное “Я” или я — то, что никогда не рождалось и не умирало, всегда присутствующая пробужденность. Этот семинар — не бизнес-программа и не программа снижения стресса.

Узнать больше о методе можно в этих статьях:

http://vnimatelnost.com/2014/06/17/что-я-имею-в-виду-когда-говорю-о-практи/ http://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/

Ведущая:

Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму  — психолог. Опыт медитации более 20 лет  — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 12 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя.

В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методам, и именно они будут предложены на семинаре.

Стоимость семинара:  

— 12 000 руб. при оплате до 9 сентября;

— 14 000 руб. при оплате после 9 сентября и в день семинара;

— семейным парам — скидка 10%;

— для тех, кто проходил этот семинар раньше — скидка 20%.

Предварительная запись и предоплата

в размере 50% обязательны.

Условия отказа от участия в семинаре:  

  • при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара  — предоплата возвращается в размере 100%;
  • при отказе за 3 дня  — в размере 50%;
  • при отказе менее, чем за 3 дня  — не возвращается.

Если вы заболели накануне семинара или у вас возникли непредвиденные обстоятельства, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее  — не меньше, чем за сутки.

Число участников ограничено — для того, чтобы каждого было видно и каждому можно было уделить внимание.

Адрес:

Москва, м. “Улица 1905 года”, Шмитовский проезд, дом 3 стр. 3, клуб “Сити Ретрит”.

Время:

с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед.

Важно:

Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик.

Если вы беременны, то прямых противопоказаний нет, но также, предупредите, пожалуйста, об этом заранее. Мы сидим с прямой спиной и на поздних сроках это может быть тяжело.

Дополнительная информация и запись на семинар:

Екатерина — 8-915-338-78-03,   katerina-russia@yandex.ru

Записаться

Модели стадий просветления. Часть 3

Очередная глава из книги Дэниэла Ингрэма “Осваивая сущностные учения Будды”. Текст переводится с согласия автора.

 

Перевод © Ольга Турухина

Продолжение Первой и Второй частей описания различных моделей просветления.

10. Модели мыслей

Раз уж речь зашла о моделях с прибабахом, рассмотрим модели мыслей. Эти модели обычно сосредотачиваются на том, что с мыслями просветлённых существ должно происходить что-то ещё, помимо простого видения иллюзорности паттернов мышления, порождающих ощущение центральной точки или особого, неизменного, отдельного «я». К этим идеализированным моделям относятся модели отсутствия определённых мыслей, например, утверждающие, что просветлённые существа не способны думать мысль «я» или «я есть», а также модели, согласно которым они не думают вообще, тем самым останавливая процесс мышления, или как-то иначе меняют свои мысли, например, думают только хорошие мысли, чем бы они ни были.

Недавно я получил имэйл от приятного парня-инженера, который написал по сути следующее: «Я выполнял даосские практики, достиг просветления и теперь не способен думать никакие мысли и ничего визуализировать, хотя, похоже, я продолжаю нормально функционировать. Что вы об этом думаете?» Я долго думал над ответом, и поэтому представлю его здесь, в отредактированном варианте.

«Один из моих покойных учителей, Билл Хэмилтон, часто говорил, как представления людей о том, что должно произойти, влияют на последующие события, хотя это влияние не всегда однозначно. Мы много обсуждали эту тему и сделали следующие допущения:

  1. Люди, придерживающиеся разных моделей просветления, могут на самом деле достигать разных результатов. Я не поклонник этого предположения, но допускаю, что оно может быть верным.
  2. Люди, придерживающиеся разных моделей, могут достигать одного и того же, но по-разному это описывать. Этот вариант мне кажется более правдоподобным, чем первый.
  3. Сочетание первого и второго вариантов.
  4. Люди могут не достигать никаких результатов, но поддаться внушению и утверждать или верить, что достигли чего-то, согласующегося с их рабочей моделью. Это обычное дело, и я наблюдал это на собственном примере и на примерах других искателей Дхармы бессчётное число раз. Билл часто говорил о способности людей вводить себя в полу-устойчивое состояние заблуждения. Ему довелось много тусоваться в страшных, похожих на культы сообществах с учителями-психопатами, и он лично наблюдал это на своём примере и на примерах других — более подробно об этом в его книге “Святые и психопаты”.
  5. Люди, использующие различные модели и различные техники, могут совершенно по-разному переживать своё движение по пути. Очевидно, что это отчасти правда, однако я не перестаю поражаться тому, насколько неизменны и воспроизводимы некоторые универсальные аспекты пути, не зависящие от практикуемой традиции.
  6. Другие возможности, которых мы не обнаружили, в духе неизвестных неизвестностей Дональда Рамсфелда…

Вопрос об отсутствии мыслей очень интересен. Некоторые традиции, включая часть направлений и интерпретаций индусской веданты, а также множество нерелигиозных традиций и т.п. делают это своей целью. Иногда эта идея всплывает на периферии учения дзэн. Что же касается даосизма, несколько лет назад я прочёл несколько работ даосских мастеров, однако не могу назвать себя экспертом по современным даосским практикам или догмам.

В буддизме отсутствие мышления или неспособность визуализировать обычно не являются целями, что возвращает нас к указанным выше возможностям. Например, в древних текстах пробуждённый Будда часто говорит вещи наподобие: “Мне стало ясно, что я должен постепенно прийти к [такому-то месту]”. Или же: “Эта прежде никем не слышанная строфа явилась мне”. Очевидно, что это мысли. Более того, если мы обратимся к древним текстам, то обнаружим, что все просветлённые ученики Будды, как и сам Будда, мыслили.

Кроме того, многие ученики Будды и сам Будда, были способны к визуализации, и если мы посмотрим на современность, то увидим, что невозможно быть мастером тантры, не имея сильных способностей к визуализации.

Также представление о том, что можно написать имэйл, решать инженерные задачи, неразрывно связанные с абстрактным мышлением (математику) и другими реализуемыми на практике концепциями, или даже говорить так, чтобы это не подразумевало мышления, само по себе кажется мне просто концептуальным пониманием, а значит, неточным обозначением чего-то другого. Более того, поскольку намерения относятся к сфере мышления, и фиксированные механизмы системы таковы, что всем физическим действиям предшествуют намерения, то же самое относится к представлению, будто действие может иметь место без мысли. К сфере мышления относятся и такие вещи, как память (что уже разъяснялось выше), которая у вас, очевидно, присутствует.

С учётом всех этих предположений, я хотел бы задать вам вопрос: не перестали ли вы просто называть эти процессы мышлением, что соответствовало бы какой-то произвольной или догматической модели? Возможно ли, что вы заставили себя не замечать возникновение этих ментальных процессов, потому что думали, что так должно случиться? Возможно, вы действительно чего-то достигли и в силу своих предубеждений решили описывать это достижение, пропуская его через такой терминологический фильтр, или достигли чего-то такого, что по каким-то причинам (например, из-за моих собственных заблуждений или недостатка опыта) совершенно отсутствует на экране моего радара — эти возможности также стоит рассмотреть в интересах всестороннего охвата темы и разумного скептицизма, который всегда полезен.

Терминология, к которой я привык, связана с видением мыслей так, как есть, благодаря чему они становятся лишь очень маленькими и мимолётным частичками естественного причинно-следственного поля переживаний. Однако, следует также заметить, что поскольку мысли можно переживать лишь как аспекты остальных пяти дверей, называние мыслей мыслями само по себе является абстракцией и произвольно в той же мере, в какой, вообще говоря, произвольны названия остальных пяти дверей. Это просто удобные обозначения (мысли), принятые в интересах обсуждения.

Когда мы замечаем, что все вещи, включая те ощущения, которые можно обозначать или не обозначать как мысли, просто возникают сами по себе, пусты и всегда были пусты от самобытия и не содержат такого отдельного или независимого наблюдателя или управляющего, или деятеля, который не являлся бы лишь частью поля переживания или проявления, мы на определённом уровне понимаем то, что хотел показать людям Будда.

 

Итак, практическая и неэзотеричесткая модель, которую я предпочитаю, выглядит следующим образом:

  1. Ощущения, которые можно назвать мыслями, возникают.
  2. Мысли естественны, необходимы и участвуют в причинно-следственных цепочках практически всех действий, которые мы можем выполнять.
  3. Мысли — это не “я” и не «другой», они — часть жизни и пусты в самом лучшем смысле этого слова.
  4. Они всегда были такими, до и после моей духовной реализации, и остаются такими даже тогда, когда видна их истинная природа.

Сущностный вопрос, связанный с просветлением, таков: меняет ли оно что-то по сравнению с тем, как всё было, либо просто открывает истинное и точное восприятие или видение того, как всё было всегда? Я поддерживаю умеренную версию второй позиции, поскольку верю, что она полезней для практики и точней. Итак, с данной точки зрения, являющейся лишь одной из точек зрения, всё, что могло иметь место прежде, включая мысли и визуализацию, может иметь место и после, и единственное изменение — это развязывание прежде существовавшего узла запутанного восприятия.

Если говорить о моём собственном опыте, что является ещё одним интересным концептуальным обозначением, и использовать относительный и обыденный язык, я могу сделать свой внутренний голос таким же громким, как и прежде, он гораздо яснее, чем прежде, воспринимается как часть естественного поля причинно-следственных связей так, как не воспринимался раньше, а внимательность приходит и уходит, как это было всегда. В состояниях высоких джан внутренний голос становится очень тонким, однако я по-прежнему могу выполнять визуализацию, и если тому способствуют условия практики, визуализирую даже с большей ясностью, чем прежде.

Короче говоря, я не утратил своих способностей, и в способе работы системы не произошло существенных изменений. Тем не менее, прояснилось то, что не было ясно прежде, и кажется, что ощущение особой центральной точки стало прозрачным, хотя похоже, что паттерны составляющих её ощущений по-прежнему возникают так же, как и раньше, и изменилось лишь их восприятие». (Конец имейла)

Как видите, иногда я отвечаю длинными имэйлами на стоящие вопросы по Дхарме, но, должен признаться, у меня есть возможность делать это лишь потому, что количество людей, задающих мне подобные вопросы, крайне мало. Ну да ладно, вернёмся к моделям…

11. Модели Бога

На совсем другой касательной лежат модели Бога. Хотя буддизм притворяется исключением и нетеологической традицией, многие буддисты по сути почитают Будду как Бога — так же, как христиане почитают Иисуса. Более того, подавляющее большинство традиций, пропагандирующих пробуждение, имеет тот или иной теологический фон или подоплёку: индусская веданта концентрируется на божественной природе вещей, исламский суфизм — на образе Друга или растворении в Аллахе, в христианстве также существуют различные метафоры растворения в Боге, такие как священный брак. Иногда подобные проблемы в буддизме вызывает фраза «природа будды».

Эти модели очень интересны, и, по сути, вопрос сводится к тому, насколько далеки друг от друга «Бог» и жизнь человека. Те, кто верят, будто Бог — это независимая сущность, создают для себя проблемы. Те, кто верят, будто эта сущность находится далеко на Небесах или в целом недостижима, создают для себя по-настоящему серьёзные проблемы. Однако те, кто верят, что «Бог» прямо здесь, прямо сейчас и присутствует во всех вещах, включая их самих, имеют шанс на победу, и эта модель пробуждения ни в чём не уступает любой другой, если использовать её корректно, что, к сожалению, случается крайне редко.

Проблемы возникают у тех, кто верит в существование зон, свободных от Бога, то есть таких мест, где Бога нет. Обычно такие люди верят в ограниченного абстрактного Бога. Большинство людей, верящих в Бога, никогда не задавались вопросом, верят ли они в существование зон, свободных от Бога, или в ограниченного Бога. Вообще говоря, большинство людей, верящих в Бога в монотеистическом смысле, сочли бы оскорбительным представление о том, что их Бог может быть как-то ограничен. Однако, если вы спросите их, присутствует ли Бог в туалетной бумаге или в камне, или, точнее, ЕСТЬ ли и туалетная бумага, и камень, и их странная любовь к поп-корну, и противное желание почесать подмышку, и вообще всё остальное Бог, даже те люди, которые теоретически верят в то, что Бог вездесущ, неограничен и всемогущ, вряд ли смогут зайти так далеко. И это плохо, потому что если бы они это сделали, у них была бы хорошая рабочая модель, позволяющая осознать, что ЭТО ОНО. В общем, мы вернулись к моему исходному простому и превосходному предположению и способу проверки хороших моделей пробуждения.

Вот как это работает: если вы верите, что пытаетесь увидеть Бога и что всё творение не просто сотворено Богом, но есть его проявление, вы выполняете базовые практики прозрения — видите ощущаемый мир просто так, как есть, поскольку именно в нём вы найдёте абсолютную реальность или «Бога», если вам хочется так её называть.

 

Когда благодаря внимательному исследованию всех ощущений, всех аспектов Бога, становится видна иллюзорность центральной точки, остаются лишь все ощущения, которые были и прежде, то есть весь Бог. Таким образом, если вы действительно желаете верить в вездесущего Бога, то благодаря настоящему, глубокому и непосредственному восприятию всех ощущений как части естественного причинно-следственного развёртывания того, что называют Богом, сможете увидеть иллюзорность всех границ между «я» и «другим». Мир явлений просто делает то, что делает, а практикующий осознаёт, что в каком-то смысле всегда был частью Бога, хотя это всего лишь термин.

Итак, проблема моделей Бога обычно в том, что люди не доводят их до конца, поскольку если бы они это сделали, то могли бы прийти к чему-то очень хорошему — к тому, к чему, однако, можно прийти и без этих моделей. Все остальные идеалы, связанные с превращением в Бога или видением Бога, лишь странные мечты или возможные побочные эффекты духовной практики. У меня есть несколько друзей, которым «Бог» говорил полезные вещи во время их ЛСД-трипов — это нормально, но относится к области сверхъестественных способностей, никак не связано с пробуждением и почти не связано с «Богом» в абсолютном смысле.

12. Физические модели

Физические модели, обычно связанные с каким-то представлением о физическом совершенстве или изменении тела, лежат в совершенно другой плоскости. Древние тексты тхеравады подробно описывают 32 интересных физических качества Будды, включая его 40 зубов и такие длинные руки, что он мог коснуться своих коленей, не нагибаясь. Удивительно, насколько всё изменилось: в современном мире он казался бы скорее кроманьонцем со стоматологической аномалией, чем духовным супергероем, но я отвлёкся.

Многие источники популярной культуры, особенно журналы по йоге и фильмы о боевых искусствах, заставляют нас ассоциировать интересные физические качества или идеалы с духовностью. Мне нечего сказать об этих моделях, кроме того, что они забавны и совершенно ошибочны. Мы можем воображать, будто просветление неким образом ведёт к физическому здоровью, или думать, что пробуждение или практика прозрения способны исцелять от болезней, но я бы не стал ставить ни на одну из этих возможностей. Тем не менее, мои друзья, регулярно занимающиеся такими практиками, как йога и тайчи, обычно неплохо выглядят, что совершенно закономерно. Однако это имеет лишь опосредованное отношение к абсолютным реализациям — в той степени, в которой эти практики связаны с внимательностью и при правильном выполнении могут привести к настоящим прозрениям.

13. Модели излучения

К физическим моделям близки модели излучения или сияния, обычно связанные с фантазией о том, что просветлённые существа обладают неким замечательным качеством присутствия, обычно подразумевающим, что от них исходит любовь, харизма, мудрость, умиротворение или даже физический свет. Один мой друг любил шутить, что западные люди, занимающиеся випашьяной в “Обществе медитации прозрения”, представляют себе архатов кем-то вроде Дипа Ма (талантливая практикующая випашьяну и шаматху, которая, по её собственному утверждению, перед смертью достигла стадии анагами), только с сияющей задницей. Это, конечно, преувеличение, однако оно отражает тот момент, что подобные идеалы настолько глубоко засели в нас, благодаря усилиям различных традиций, что нам сложно не воображать, будто в просветлённых существах есть нечто примечательное, и мы можем это почувствовать или увидеть.

Все знают, что головы святых испускают свет — как на изображениях Иисуса. Если вам нужны доказательства — посмотрите на любую средневековую картину. В историях о Будде очень много говорится о его чудесном присутствии. В сущности, его первое взаимодействие с человеком после пробуждения выглядело примерно так. Исследовав глубину своей реализации и свои способности, Будда поднялся и решил отправиться на поиски пяти спутников, которые были с ним в период жесточайшего аскетизма. Осмотрев мир при помощи своих сверхъестественных способностей, он обнаружил их в Бенаресе. Он пошёл по дороге из Бодх-Гайи в Гайю, и первым, с кем он заговорил после своего пробуждения, был не бог и не гигантский змей, а монах Упака. Процитирую историю, которую рассказывает Будда, так, как она представлена в двадцать шестой сутте «Собрания длинных наставлений Будды» Бхиккху Ньянамоли и Бхиккху Бодхи, поскольку она является бесценным источником информации о происхождении подобных моделей и идеалов:

[Упака сказал] «Друг, твои чувства так ясны, цвет твоей кожи так ярок и чист. За кем ты следовал, друг? Кто твой учитель? Чью дхарму ты проповедуешь?»

Я [Будда] ответил Адживака Упаке в стихах:

Я — тот, кто превзошёл всё, всеведующий,

Ничем не запятнанный, отрекшийся от всего,

Освободившийся благодаря прекращению желания. Если я знаю всё это сам,

Какой мне прок в учителе?

У меня нет учителя, и подобных мне

Нет нигде в мире,

Даже среди богов,

Поскольку мне нет равных.

В этом мире я — Совершенный,

Я — Высший учитель.

Лишь я Полностью просветлённый,

Чьи страсти сдержаны и потушены.

Сейчас я отправляюсь в город Каши,

Чтобы привести в движение Колесо Дхармы.

В мире, который ослеп,

Я буду бить в барабан Бессмертных.

[Упака ответил] «Если то, что ты говоришь, верно, друг, ты, должно быть, Величайший победитель».

Победители — это те, кто, подобно мне,

Устранил все омрачения.

Я искоренил все дурные состояния,

Поэтому, Упака, я победитель».

Этот отрывок примечателен тем, что, несмотря на свою краткость, умудряется изложить множество критериев и деталей того, что пробуждение означает для Будды и буддизма. Также интересно, сколько раз появляется в нём слово «я». По сути, «Будда» означает «Пробуждённый» или «Я — пробудившийся». Таким образом, мы видим, что у Будды не возникало никаких проблем с разговорами о том, чего он достиг и кем он является, а также с тем, чтобы думать мысль «я».

Мы не можем не заметить, что Будда обладал удивительной силой присутствия и чудесной кожей, благодаря чему появились первые буддийские модели сияния и физические модели. Мы обращаем внимание, что он говорит, будто превзошёл богов, что само по себе является своего рода моделью бога, только ещё лучше. Он говорит, что свободен от всех омрачений и дурных состояний, и это сложная смесь эмоциональных и психологических моделей. Он также добавляет сюда барабан Бессмертных, что является намёком на модель бессмертия или модель угасания — хотя, с формальной точки зрения, буддизм отрицает свою связь с ними, их аспекты часто появляются в текстах. Здесь также видны модель трансценденции, поскольку он говорит, что незапятнан ничем, и модель особого знания — Будда заявляет, что всеведущ. Короче говоря, он утверждает, что достиг чего-то примечательного, и объявляет, что собирается рассказать другим о том, как достичь того же самого, не так ли?

Вопрос о том, как соотносится реализация Будды с тем, чему он пытался научить других, довольно сложен. Во многих фрагментах он заявляет, что сильно отличается от всех остальных просветлённых существ или превосходит их, и проводит чёткую линию между собой и архатами. Таким образом, мы должны быть внимательны, когда пытаемся выяснить, какое отношение его заявления о самом себе имеют к другим, и я посвящу этому сложному вопросу всю следующую главу.

 

Достаточно сказать, что проблемы возникают тогда, когда идеалы, которые Будда применяет к самому себе, какими бы мифологизированными мы их не считали, начинают беспорядочно применяться к просветлённым существам, теоретически занимающим более низкое положение. Кроме того, существует скользкий вопрос, связанный с заявлениями тибетцев о том, что можно достичь состояния будды за одну жизнь…

Но вернёмся к вопросу о том, имеют ли просветлённые существа особую силу присутствия. Я видел и подтверждения, и опровержения этого утверждения, хотя, подозреваю, что в большинстве случаев сила присутствия не слишком меняется после начала духовной практики. В течение нескольких лет люди, задававшие мне вопросы о практике, смущённо спрашивали меня, есть ли в моём присутствии что-то необычное и как мне удаётся скрывать мою реализацию на работе.

Я с удовольствием и сожалением сообщаю, что на работе с этим у меня нет никаких проблем, и, насколько я могу судить, в моём присутствии нет ничего необычного и ничего такого, чего уже не было бы до того, как я во всё это ввязался, за исключением уверенности и страсти, с которыми я говорю о Дхарме. В общем, физические модели и модели сияния — просто красивая пропаганда и очередная ловушка, в которую попадаются люди, когда оценивают как собственную практику, так и возможный уровень реализации других.

14. Модели кармы

Модели кармы связаны с обещанием того, что реализация неким образом устраняет, истощает, отменяет или ослабляет силы причинно-следственных связей, из-за которых с реализованными существами могло бы произойти что-то плохое. Карма связана с действием и его последствиями и в самом простом варианте описывается утверждением, что причины ведут к надлежащим следствиям. Это необъятная тема, и все силы и факторы кармы настолько многочисленны и сложны, что ум не в состоянии полностью их постичь. Тем не менее, многие модели и буддийские идеалы скрыто или явно обещают, что просветление приведёт к свободе от несчастий или их смягчению.

Однако, если мы посмотрим на жизнь Будды, который по определению настолько просветлён, насколько это вообще возможно в буддизме, с ним случалось множество неприятных вещей — по крайней мере, так утверждают тексты.

 

У него были хронические головные боли и боли в спине, он заболевал, на него нападали разбойники, люди пытались его убить, его собственное монастырское сообщество раскололось на враждующие группы, люди оскорбляли его и т.д. Итак, очевидно, что даже Будда не был свободен от законов кармы, поэтому предположение о том, будто мы можем от них освободиться, кажется наивным.

Однако в связи с моделями кармы возникает интересный вопрос о времени исполнения того, что обещает просветление, и о том, какое отношение это время имеет к смерти. С точки зрения тхеравады, момент полного освобождения от страдания наступает со смертью архата или будды, поскольку лишь после этого прекращается цикл рождений и достигается полное прекращение ощущений, вызывающих боль и дискомфорт. Тибетцы не соглашаются с этим, сосредотачиваясь на вечной жизни или продолжении цепи рождений будд и бодхисаттв, помогающим пробудиться другим существам. Подобные противоречия отсылают нас к другим моделям, но по сути являются парадоксами, возникшими в силу ложного понимания.

Однако модели кармы не совсем бесполезны. Если мы видим каждую мысль, каждое состояние и эмоцию так, как есть, повышается наша способность просто наблюдать за тем, как они возникают и исчезают сами по себе, что позволяет избежать ситуаций, когда они просто создают условия будущего без привлечения интеллекта и мудрости. В общем, ясное видение причин, привычек и тенденций, возникших в прошлом, смягчает их, так что порождающие новые причины действия, которые мы совершаем, отталкиваясь от них, могут предприниматься более осознанно, с большей ясностью и более обширным и инклюзивным видением. Это вовсе не устранение всей «негативной» кармы, однако это практично, реалистично и проверяемо, а значит, это то зерно истины, которое можно обнаружить в моделях кармы.

15. Модели непрерывного блаженства

Модели вечного блаженства концентрируются на том, что просветление ведёт к непрерывному счастью, умиротворению, радости и блаженству. Такие модели распространены в индуизме, а также на полной мощности работают в буддизме и других традициях, примером чего служит христианский «мир, превосходящий любое понимание». Буддизм часто говорит о нирване (ниббане) как о высшем счастье и прекращении страдания, и это прекращение страдания естественным образом соответствует моделям вечного блаженства. Модели вечного блаженства и их аналоги настолько распространены в мире представлений о пробуждении, что становятся центральными и практически неискоренимыми убеждениями многих людей. Жаль их огорчать, но им стоит пересмотреть свои взгляды.

Первое, что нужно принимать во внимание, это непостоянство. Блаженство, умиротворение, счастье, а также их антиподы — боль, хаос и страдание, это приходящие явления, зависящие от условий, возникающие и исчезающие и изменчивые, как погода. Как говорят в дзэн, десять тысяч радостей и десять тысяч страданий проходят через наши жизни в соответствие с законами реальности, которые имели место всегда. Это возвращает нас к большому вопросу реализации: меняет ли реализация вещи или раскрывает то, какими они были всегда? Я выступаю за немного видоизменённый вариант второй точки зрения, как в плане практики, так и в плане разумной модели, однако догма и те, кто пытаются что-то продать, часто пускаются во все тяжкие, обещая радикально иное, лучшее существование.

Стандартное буддийское утверждение гласит, что устраняя такие условия, как неведение и ложное понимание, мы также устраняем страдание, вызываемое этими условиями. Вопрос в том, сколько страдания вызывают эти конкретные условия, а сколько — сам факт того, что мы живы. Я утверждаю, что большая часть нашего страдания порождается просто тем, что мы живём, однако должен признать: в изменении отношения к обычным фактам жизни и человеческой природы что-то есть, и мне самому до сих пор не понятно, почему я с такой неохотой соглашаюсь, что с реализацией наступает некое умиротворение. Хотя я совершенно убеждён в существовании разумных причин не рекламировать просветление таким образом, подозреваю, что здесь также играет роль какая-то остаточная странность моей личности, и вы сами, возможно, тоже пришли к этому выводу.

Другой стороной моделей вечного блаженства является мнение, что мы каким-то образом войдём в непрерывное состояние, характерное для джан шаматхи, например, в состояние четвёртой джаны или какой-нибудь «джаны нирваны». Эти версии моделей блаженства подразумевают совершенное, непрерывное сосредоточение, независимое от обстоятельств или поддерживающееся неким неиссякаемым источником качеств джан.

Как уже говорилось, все состояния сосредоточения преходящи, не связаны с реализацией напрямую, достигаются как теми, кто просветлён, так и теми, кто непросветлён, и поэтому являются ложным обещанием.

 

Однако, поскольку так много людей, ощутивших вкус джан, уверенны, что по мере развития прозрения этот вкус будет становиться лучше и непрерывнее, они начинают раз за разом вызывать эти состояния и не продвигаются в своей практике прозрения. Да и вообще, зачем кому-то подсевшему на модель блаженства вглядываться в страдание? Они этого не делают, и поэтому их шансы по-настоящему продвинуться по территории прозрения или успешно преодолеть “Тёмную ночь” невелики.

Вообще-то, между тем, как выглядят вещи с точки зрения первых четырёх джан и четырёх путей, действительно есть определённая связь, и у панорамного видения четвёртой джаны шаматхи и стадии архата есть общие положительные аспекты, однако это не одно и то же, поэтому даже упоминание об этих паттернах и параллелях представляет опасность и может привести к неверному направлению усилий и ложным оценкам того, где мы находимся на пути. Мне кажется, что сейчас самое время поговорить о тибетской концепции трёх кай, поскольку в ней есть свои полезные стороны, помогающие разобраться в этих вещах.

Три кайи

Хотя многие последователи тибетского буддизма утверждают обратное, архаты обладают глубоким пониманием смысла их учения о трёх кайях или «телах постижения». Для меня три кайи очень близки по смыслу и тому, что из них следует, к области применения трёх тренировок. Архаты понимают всю полноту следствий рождения и обладания телом и умом (которые называются нирманакайей или телом проявления), и это связано с тренировкой в этике. Все учения о взаимозависимом возникновении, взаимосвязях и взаимозависимостях относятся к области нирманакайи.

Архатам хорошо известна вся полнота обычных реалий человеческого существования: болезни (ментальные и физические) и здоровье, горе и радость, конфликты и гармония, удовольствие и боль, ясность и заблуждение, глупость и острота ума. Всё это проявляется в соответствии с теми же законами природы, которые, вопреки распространённому мнению, имели место всегда. Тело родилось, оно заболеет и умрёт. Восемь мирских ветров: похвала и критика, слава и дурная репутация, успех и неудача, обретение и потеря — дуют беспристрастно, как и всегда. Законы биохимии, физики и психологии остаются прежними. Нам по-прежнему приходится платить налоги. Если занять циническую позицию, нирманакайя — это самый разочаровывающий аспект просветления. А вы думали, что будет иначе? Не верьте этому очковтирательству! С этим связан другой афоризм Билла Хэмилтона: «Страдания становится меньше, но замечаем мы его больше». Чем больше мы пробуждаемся, тем больше замечаем, что на самом деле означает человеческое рождение.

Следующее описание архата говорит именно о нирманакайе: «Беспокойств, возникающих из загрязнения бытия, здесь больше не найти, беспокойств, возникающих из загрязнения привязанности, здесь больше не найти, беспокойств, возникающих из загрязнения отвращения, здесь больше не найти, однако сохраняются беспокойства, неотъемлемо присущие шести дверям, зависящие от тела и определяемые условиями жизни» (сутта № 121, «Меньшее наставление о пустотности», «Собрание средних наставлений» Будды).

Обратите внимание, что здесь идёт речь о шести дверях чувств. Как бы ни пытался убедить нас в обратном миф о «прекращении мышления», с которым время от времени приходится сталкиваться и о котором уже было сказано выше, архаты по-прежнему думают. Хотя содержание мышления по-прежнему неизбежно двойственно, истинная природа того, как проявляются мысли, абсолютно недвойственна. Архатам напрямую известны оба аспекта мышления — мы словно видим волны на поверхности океана, одновременно понимая, что весь океан состоит из воды и всё в нём находится в тесной взаимосвязи. Ни одна из волн никогда не поддастся заблуждению, будто другая волна наблюдает или контролирует остальные или изолирована от них.

Нирманакайя также является аспектом понимания, связанного с личностью, привычками и недостатками характера. Не думайте, что лишь благодаря полному пониманию абсолютной истины явлений эти вещи вдруг потеряют свой мощный причинно-следственный импульс. Перефразирую высказывание великого корейского монаха чань Чинула: ярко сияющее солнце не означает, что снег растает немедленно.

 

Раз уж мы коснулись этой темы, нирманакая также связана с фактами психологической инерции и биологической обусловленности телесных аспектов эмоциональной жизни. Ум истинного архата чрезвычайно гибок, однако плоть работает согласно законам, которые всегда имели место. Просторность и гибкость ума архата оказывают определённое положительное влияние на физическую жизнь, но не трансформируют её полностью. Так что возникающие физические ощущения, связанные с голодом, болью, усталостью, сексуальным возбуждением, неврозами, страхом и всем остальным по-прежнему являются непосредственными реалиями для живого архата и не остаются без последствий, хотя момент, упоминавшийся в разговоре о моделях кармы, видение возникновения и исчезновения вещей, также имеет место. К нирманакайе относятся вопросы биохимии и нейрохимии, а также все вопросы психопатологии, которые могут быть с этим связаны.

Нирманакайя выражает истину, которую так хорошо сформулировал Лао Цзы, сказав, что тьма и свет заключены друг в друге, а трудности и лёгкость дополняют друг друга. Никакой уровень просветления не позволит вам просто взять свою любимую часть реальности или человеческой природы и устранить всё остальное. Этого просто никогда не произойдёт, это невозможно.

Мне кажется, что всем, кто следует по духовному пути, полезно время от времени садиться с листком бумаги и перечислять все вещи, которые относятся к их любимой части реальности и которые они хотели бы оставить, когда достигнут полного просветления, а затем перечислить те аспекты реальности, которые им хотелось бы навсегда устранить — или которые, как им кажется, будут устранены. После этого следует перечислить все вещи, которые, как им кажется, должны появиться в результате полной реализации и которые пока отсутствуют. Различия между этими списками часто напрямую указывают на то, что блокирует развитие мудрости, препятствуя ясному приятию и пониманию реальности.

Даже у архатов и будд есть любимая часть реальности, а также мечты о том, как всё могло бы быть, так что сами по себе эти мечты не являются проблемой. Разница в том, что высоко реализованные существа напрямую понимают, что и «хорошая» и «плохая» сторона, а также мысли о них, имеют природу абсолютной истины — и это важно. Эти ощущения безусильно мерцают и исчезают, получая не больше и не меньше внимания, чем они того заслуживают. Этим я пытаюсь сказать, что необходимо включать в практику все ощущения, составляющие ваш мир, не скрываясь в идеалистических фантазиях о том, какой должна быть реализация, хотя если подобные ощущения возникают, их также следует замечать.

Наконец, нирманакая связана с нашими «проблемами», сложностями, детскими травмами и тёмными секретами. Я постоянно говорю, что при выполнении практики прозрения следует пытаться видеть эти вещи на уровне каждого мгновения. Однако мы также должны найти способ работать со своими проблемами традиционным образом — или, возможно, нетрадиционным. Просто делайте эту работу во время, свободное от практики прозрения. Хотя между этими двумя типами работы существуют связи, зачастую они открыто конфликтуют друг с другом. Найдите время для работы на макроскопическом уровне, чтобы увидеть мир своих эмоций, проблем, конфликтов, слёз, радостей, людей, работы и отношений и научиться жить в нём. Найдите время и на то, чтобы решительно отодвинуть всё это в сторону и оставаться на уровне мерцающих ощущений. Нездоровая фиксация на любом из этих углов зрения обязательно приведёт к проблемам.

Архаты также обладают чудесным пониманием самбхогакайи, присущим только им и буддам (хотя намёки на него появляются на третьем пути). Они знают, что весь диапазон реальности феноменов и даже весь диапазон эмоциональной жизни можно глубоко понимать так, как есть. Они видят, что мир концепций, языка, символов, видений, мыслей и снов — по сути то же, что и мир материи, и, с точки зрения переживания, оба они обладают одной сущностной природой. Это прекрасно сформулировано в первой стоке Евангелия от Иоанна: «В начале было слово, и слово было Бог». Перефразирую для тех, кому эта формулировка кажется слишком таинственной: «Концепции, слова, сны, видения и сфера мысли с самого начала были аспектом абсолютной реальности».

Более того, неким странным образом даже самое плохое в мире обладает богатством текстуры, которое может дарить глубокое наслаждение, а также неизменной примесью загадочного и иногда внушающего священный трепет величия. То, чего мы искали, всегда пронизывало все без исключения ощущения, составляющие наш мир! Какая поразительная ирония, какая тихая радость заключена в этом открытии. Это и есть «блаженство нирваны». По сравнению с нирманакайей это более тонкое понимание, которое, неким таинственным образом, не противоречит ей.

Помимо этого, архаты в реальном времени обладают пониманием того, что называется дхармакайей, знают, что ничего из этого не является ими, а «то, чем они являются» с фундаментальной точки зрения невозможно ранить, потревожить или подвергнуть влиянию мира феноменов.

Похоже, что дхармакайя всегда пронизывает всё, что есть, не будучи ничем из этого и полностью выходя за пределы всего этого. Она кажется постоянной и одновременно неуловимой, пустотной и одновременно сознающей.

 

Даже этот язык парадоксов безнадёжно груб и, с определённой точки зрения, совершенно не нужен, хотя архат напрямую понимает, на что он указывает. Именно на это указывают фразы «выход за пределы рождения и смерти», «сансара — это нирвана», «архат не оставляет следов здесь и сейчас», «истинное Я» и «отсутствие “я”». Интересно, что нирманакайя также напрямую связана как с «истинным Я», так и с «отсутствием “я”». В этом есть нечто прекрасное и трагическое, «чёрная комедия», как выразился один мой друг.

Не имеет смысла даже называть дхармакайю очень тонким пониманием, поскольку понимание дхармакайи возникает скорее из того, что отсутствует, чем из ощущения какого бы то ни было присутствия. С другой стороны, её свидетельствует всё, что присутствует.

Все три понимания (нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя) доступны архату в любое время при малейшем устремлении к ним, а значит, эти видения возникают во времени в зависимости от причин. Это три взаимодополняющих взгляда на одно и то же. Мы словно способны одновременно видеть справедливость точек зрения всех трёх людей с классической даосской картины «Дегустаторы уксуса», где Конфуций и его законы жизни представляют нирманакайю, Лао-Цзы и его глубокое видение жизни — самбхогакайю, а Будда с его особым акцентом на нирване и выходе за пределы страдания, рождения и смерти — дхармакайю. Многие люди считают, что эта картина — даосской плевок в сторону двух остальных традиций, однако, мне кажется, полезней видеть в ней более глубокий смысл.

Описанное мной ранее учение о Трёх абсолютных дхармах — материального, ментального и ниббаны — тесно связано с тибетским понятием трёх кай или аспектов состояния полного просветления. Нирманакайя связана с формой, самбхогакайя — с приятным, спокойным и просторным умиротворением полностью просветлённого ума, объединяющего ментальное и физическое в одном поле переживания, а дхармакайя — с ниббаной.

Если бы истинной была лишь нирманакайя, мы могли бы сказать, что ответом на все вопросы являются переживания единства и что мы — это всё поле восприятия. Если бы была истинной лишь дхармакайя, мы могли бы сказать, что ответ — это трансцендентные «переживания», что нас не существует и что мы бессмертны или являемся Богом. Ни одна из этих концептуальных рамок сама по себе не даёт ясного объяснения вещей, и поэтому, как уже говорилось в главе «Отсутствие “я” против Истинного Я», ни одно из этих описаний в отдельности не способно пройти проверку реальностью.

Теперь, вкратце описав три кайи, я могу продолжить безжалостно громить точку зрения людей, ожидающих найти некую духовную реальность, отличную от этой реальности. При движении по духовному пути возникает огромный соблазн отчаянно искать способ достичь простой лёгкости самбхогакайи и нерушимой, трансцендентной и бессмертной светоносности дхармакайи в тайной надежде на то, что земная, обыденная, близкая, телесная, уязвимая и часто вызывающая смущение нирманакайя просто отползёт в сторону и тихо умрёт или по крайней мере радикально трансформируется.

К нирманакайе часто относятся как к нелюбимой падчерице состояния полного просветления, однако одно без другого невозможно. Цена близости к реальности — превосхождение реальности. Цена превосхождения реальности — достижение близости к реальности. Не стоит забывать об этих неизменных фактах.

 

Те, кто рекламируют и продают духовность, слишком часто поддаются соблазну петь дифирамбы самбхогакайе и дхармакайе, одновременно пытаясь прикрыть глубокие, но земные следствия нирманакайи. Покупатель, будь бдителен! Если бы просветлённые существа не чувствовали всей полноты собственной человечности и обычного мира, сострадание к самим себе и другим было бы для них совершенно невозможно. С точки зрения тибетского учения, поскольку просветлённые существа постепенно теряют искусственную защиту от нирманакайи, у них не остаётся другого выбора, как стать бодхисаттвами, что удачно подводит нас к следующей модели…

16. Модели бессмертия

Среди всех направлений буддизма модели бессмертия сильнее всего распространены в тибетском буддизме, хотя их также можно обнаружить в буддизме Чистых земель и других учениях. Хотя, с одной стороны, все направления буддизма категорически отрицают бессмертие как цель, опираясь на стандартные положения буддийской логики, затем многие из них отступают и начинают рекламировать бессмертие с рвением продавца подержанных машин. Так много буддистов хотят оказаться на небесах под названием «Нирвана» в качестве пустотных, но отдельных от остального существ, которых не существует, но которые, тем не менее, вечно живут в форме бодхисаттв и спасают мир.

Хотя обет бодхисаттвы имеет множество хороших аспектов, это ещё один пример рекламы в духе «заманить и подменить», когда результаты оказываются немного более приземлёнными, чем то, что пытается купить большинство людей. Однако многие буддисты заглатывают наживку идеала превращения в Потрясающих Суперсуществ так глубоко, что с готовностью отказываются верить в свою способность к настоящему постижению в этой жизни в обмен на мечту о том, что через несметное количество жизней станут Духовными Суперзвёздами. Однако, поскольку их ментальность схожа с ментальностью людей, покупающихся на обещания странных культов, я не советую пытаться убедить их в обратном — это их только разозлит. Просто занимайтесь своей практикой, позаботьтесь о собственном постижении и посмотрите, что из этого выйдет.

Опять же, как и некоторые другие модели, модели бессмертия странным образом содержат примесь истины. Во-первых, с технической точки зрения, то, что традиционно называют дхармакайей, Бессмертным, нирваной, дао, пустотностью, природой будды и т.д. нерушимо, лежит вне времени и т.п., но лишь потому, что не является ничем конкретным. Мы уже говорили об этом, и, выражаясь проще, с этой точки зрения, понятия смерти и непостоянства просто неприменимы. Другая сторона истины, связанная с обычным, непостоянным миром, нирманакайей, и т.д., заключается в том, что причинно-следственные связи тянутся до бесконечности. Это очень интересный, практичный и хорошо подходящий для практики прозрения взгляд на вещи.

С точки зрения времени, причины и следствия расходятся по вселенной подобно кругам, которые создают на поверхности воды падающие капли. Этот процесс, то есть весь мир и мы сами, всегда оставался пустотным. Если мы чем-то и являемся, то это паттерном расходящихся кругов ощущений, возникающих из причин и следствий и ведущих к другим причинам и следствиям.

 

Таким образом, мы посылаем эхо того, кем и чем мы являемся, в будущее причин и следствий. Если мы просветлены, это становится одним из аспектов, отражающихся в паттернах, которые мы называем временем, и эти отражения распространяются, не имея видимого конца. Учения о реинкарнации — странный и проблематичный способ указать на этот момент. Итак, мы видим, что в моделях бессмертия есть доля истины, однако они не слишком полезны для выполнения практик прозрения и могут лишь давать подсказки для понимания причинно-следственных связей. Они кажутся мне гораздо более полезными с точки зрения тренировки в этике, несмотря на очевидные проблемы парадигмы.

Есть прекрасная традиционная аналогия, которая гласит: если вы зажжёте одну свечу, подожжёте от неё другую, а затем задуете первую, что будет передано? Это причинно-следственная связь без постоянной сущности, резонанс без непрерывности, искусственное, но полезное узнавание паттерна, и ничего больше.

17. Модели трансценденции

Ближе всего к моделям бессмертия и вечного блаженства подходят модели трансценденции. По сути, они обещают вам лучший из двух миров: вы будете в мире, но не от мира сего, вы сможете получать удовольствие от приятных вещей, не чувствуя боли и не сталкиваясь с трудностями, то есть живя в защищённом состоянии частичной, избирательной трансценденции. Многие люди пытаются имитировать это состояние в своей практике: когда им открывается страдание, они либо отворачиваются от него, либо пытаются сделать своё внимание настолько широким или смутным, чтобы можно было не замечать страдания, а когда возникают приятные переживания, они пытаются удержать и продлить их. Такое поведение совершенно естественно, но полностью противоречит практике прозрения, хотя и может сопровождаться глубоким ощущением, будто мы практикуем для достижения обещанной трансценденции.

Как уже говорилось, предсказуемая и очевидная истина в том, что трансценденция даётся ценой очень глубокой, непосредственной близости к жизни во всех ее проявлениях — плохих и хороших. Подобным же образом, глубокая близость с жизнью дается ценой трансценденции. Хотя все люди почти автоматически пытаются выбрать из того и из другого только хорошие стороны, мало кто принимает во внимание, что реализация ведёт к глубокому, непосредственному переживанию всех болезненных аспектов, а также вынужденному пониманию того, насколько пустым и эфемерным является наслаждение. Я не рекомендую впадать в крайности и советую проявлять осторожность. Всё это уже присутствует в наших обычных жизнях, так что не ищите чего-то такого, чего нет сейчас. Всматривайтесь в свою жизнь и непосредственно, мгновение за мгновением замечайтесь в ней три характеристики. Это врата к разрешению странного парадокса, на который это всё указывает.

18. Модели прекращения

Обратная сторона моделей бессмертия и противоположность моделей трансценденции — это модели прекращения. По сути, они обещают, что практики прозрения либо позволят вам больше никогда не рождаться, либо позволят вам не существовать в обычном смысле. Первая и основная ошибка этих моделей в том, что они предполагают наличие некоей сущности, с которой это может произойти, и, с позиции прозрения, это уже представляет собой проблему. Практики прозрения в их лучшем виде неизменно раскрывают пустотность, поэтому предположение о том, что есть нечто перерождающееся, напрямую противоречит их коренным допущениям. Таким образом, представление, будто есть некто, либо больше не рождающийся, либо неким образом прекративший существовать (а значит, этот некто «был» раньше), абсурдно и не имеет ничего общего с языком абсолютной мудрости. Однако страницы буддийских текстов пестрят обещаниями невозвращения в состояние бытия, прекращения перерождений, исчезновения «я» и того, что это неким образом позволит нам выйти из колеса страдания.

Здесь мы вступаем в самую серую зону языка духовности. Застряв между странными обещаниями моделей бессмертия и моделей прекращения, мы можем столкнуться с настоящими проблемами парадигмы. Мы почему-то уверены, что одна из этих моделей должна быть истинной, а, может даже, что истины или ложны они обе — или что должна быть верной какая-то их комбинация, которая пока не пришла нам в голову. Однако в основе всех этих моделей лежит фундаментальная ошибка, неверное понимание ощущений и основанный на этом понимании вывод о существовании некоего отдельного, неизменного «я», к которому относятся все эти двойственные концепции. Его нет и никогда не было, хотя ощущения по-прежнему возникают. Это удобное и практичное рабочее предположение, условное соглашение, способ выражения мыслей, но не более того. Таким образом, все эти забавные представления просто неприменимы. Простая практика и ясное восприятие ощущений указывают путь за пределы этих парадоксов.

19. Модели любви

Модели любви — это совсем из другой оперы. Их сложно связать с какой-либо из представленных ранее категорий, за исключением, возможно эмоциональных моделей. По сути, они подразумевают некую комбинацию допущений о том, что мы будем всех любить, непрерывно чувствовать любовь, станем самой Любовью и будем любимы всеми. Первые два допущения часто встречаются в различных источниках — вспомним знаменитое высказывание Шри Нисаргадатта Махараджа: «Мудрость говорит мне: я — ничто. Любовь говорит мне: я — всё. Между ними течёт моя жизнь».

Вообще-то, если сравнивать с другими цитатами, эта совсем неплоха, поскольку она пытается объять очевидные парадоксы духовного понимания. По сути, это иная формулировка тибетской концепции о балансе пустотности и сострадания, и по этой причине она мне нравится. Однако многие люди считают, что просветлённые существа непрерывно излучают любовь, постоянно говорят с любовью, неизменно ощущают глубокую любовь ко всем вещам и т.п. К сожалению, нет ничего более далёкого от истины.

Хотя просветлённым существам иногда действительно бывает проще принимать во внимание обширный мир существ, поскольку они видят иллюзорность центральной точки, это сильно отличается от пребывания в непреходящем состоянии любви.

 

Более пугающая, глубоко скрытая, редко озвучиваемая и всё же притягательная интерпретация моделей любви заключается в том, что когда мы достигнем просветления, то не просто понравимся людям — они нас полюбят. Ого! Думаете, это предположение проверку реальностью? Вспомните истории своих любимых духовных супергероев: Будды, Иисуса Христа, Св. Иоанна Креста, Руми и т.п. — и обратите внимание на то, как реагировали на них люди. Как это ни трагично, ожидание, что люди вдруг заключат вас в объятия, примут, оценят по достоинству, начнут уважать, обожать, заботиться о вас или даже просто почувствуют к вам симпатию — просто очередная прекрасная и бредовая мечта. Короче говоря, дважды подумайте, прежде чем уйти с работы и выйти на улицу в своём наряде гуру, трубя о своей реализации во имя всеобщей любви.

Вообще-то, вы действительно можете рассчитывать на уважение некоторых людей, запрограммированных уважать всех, кто имеет монашеский сан, и, если посмотреть под другим углом, принятие монашеских обетов может обеспечить вам то уважение, которое, в некоей идеальной вселенной, должна была бы обеспечить вам реализация. Однако это будет очень странная группа людей, и чтобы оставаться её частью, вам придётся постоянно играть в разные игры. Вы также можете заслужить уважение, если попадёте в какой-нибудь список старших учителей, однако в результате этого вы ощутите влияние неких тонких сил, вынуждающих вас отрицать на публике свою собственную человеческую природу, что ведёт к появлению теневых сторон, о которых уже говорилось выше. Эти моменты также связаны с социальными моделями, о которых мы вскоре поговорим.

20. Модели единения

С моделями любви связаны модели единения, обещающие отчётливо различимое ощущение связи со всем остальным. Это ещё одна из тех моделей, которые содержат что-то вроде истины, но по сути являются одной из крайностей парадокса единства/угасания. Обычно мы представляем, что останемся действующими, отдельными, сознающими, управляющими происходящим существами, и при этом неким загадочным образом будем частью всего — либо в каждое мгновение ощущая всё остальное, либо, что ещё более смехотворно, в каждое мгновение контролируя всё остальное. Я уже много говорил об этой модели в разделе под названием «Отсутствие “я” против Истинного Я», а также описывая предыдущую модель, и поэтому пойду дальше, просто заметив, что те, кто верит в модели единства, упускают из виду нечто фундаментальное.

21. Социальные модели

Социальные модели лежат в той же плоскости, что и модели любви. Обычно они связаны со всевозможными социальными последствиями и проблемами просветления. Например, мы можем воображать, что просветление автоматически приведёт к неким желанным социальным изменениям: что люди признают нас в роли учителя, проводника, наставника, духовного друга, гуру, лидера, аватары и т.д. Обычно это означает, что некая плохо определённая группа людей должна нас принять. Хотя духовные свершения и не связанные с ними качества иногда вдохновляют некоторых людей смотреть на нас таким образом, это совершенно не гарантировано.

Я уже подчёркивал, что многие люди, обладавшие мудростью, подвергались насмешкам, остракизму, преследованиям, нападкам, тюремному заключению и даже были убиты, когда говорили из места мудрости. Короче говоря, подобно всему остальному, социальные последствия вашей реализации (если предположить, что ваши претензии на реализацию и вера в неё обоснованы) будут зависеть от милости обычной реальности причин и следствий, а обычная реальность причин и следствий бывает по-настоящему отстойной.

Кроме того, подавляющее большинство людей понятия не имеет, что такое просветление, не верит, что в наши дни просветление действительно существует, считает просветление невозможным и даже нежелательным или видит в том, что вы считаете себя просветлёнными, угрозу собственным религиозным убеждениям и признак вашей мании величия, высокомерия, заблуждения или психоза. Я сталкиваюсь с этими проблемами уже более десяти лет и могу заверить вас, что подобные реакции встречаются в буддийском сообществе так же часто, как и в сообществах любых других медитативных и немедитативных религиозных и нерелигиозных традиций.

Другой вид социальных моделей подразумевает, что просветление как-то связано с мнением других людей о нашей просветлённости, то есть что просветление — лишь вопрос общественной договорённости или коллективного назначения и не имеет никакого отношения к реальности или её восприятию отдельными людьми. Согласно этой модели, мы избираем просветлённых так же, как избираем президента (по крайней мере, мы уверены, что голосуем за него). На самом деле это довольно распространено в некоторых западных буддийских сообществах, в том числе в крупных ретритных центрах, где все преклоняются перед людьми, входящими в список старших учителей, однако придерживаются парадигмы, что на самом деле никто не может достичь просветления. Хотя, по сути, всё это невроз духовных детей, в этой модели скрыты настоящие, практичные истины.

Хотя наше непосредственное восприятие реальности зависит от нашей практики и прозрений, попыткам напрямую передавать подобные прозрения другим людям значительно способствует или мешает их мнение о нас, наличие у нас того или иного титула, признание нас той или иной линей передачи в качестве учителя, а также соответствие концепций и языка, которые мы используем для описания или рекламы реализации, культурным ожиданиям и нормам нашего социального круга.

 

Кроме того, некоторые люди ошибочно считают себя просветлёнными просто потому, что кто-то другой считает их просветлёнными, и многих людей, входящих в списки старших учителей, вероятно, не должно там быть.

Так или иначе, стоит исследовать наши глубочайшие убеждения в отношении социальных последствий, которые, как нам кажется, должны иметь место, когда мы достигнем просветления или станем более просветлёнными. Это может оказать значительное влияние на нашу практику, нашу мотивацию к практике, а также на то, какие успехи и неудачи нас ожидают, если мы начнём делиться своими прозрениями. К несчастью, большинство наших убеждений, вероятно, нереалистично и основано на понятной человеческой потребности в признании, роли и социальном статусе. Опять же, чем дальше наши мечты от насущной реальности, тем пристальнее мы должны присматриваться к тому, что происходит прямо сейчас, видя, что эти мечты и потребности — лишь небольшая часть мимолётных, обусловленных причинно-следственными связями ощущений, которые возникают и исчезают.

Если выражаться практически и иллюстрировать ситуацию на примере, вы можете быть врачом-иностранцем, хорошо учившимся в зарубежной медицинской школе, прошедшим ординатуру за рубежом, обладающим идеальной квалификацией для практики с точки зрения знания, опыта и таланта, но разрешения на работу в США вам не дадут до тех пор, пока вы не подтвердите своё соответствие всем требованиям. Такие же проблемы возникают, когда люди покидают или частично покидают традицию, при этом продолжая хорошо выполнять практику прозрения. У них есть знание, но нет общественного признания их статуса. Подобно Страшиле без диплома из «Волшебника страны Оз», просветлённые существа, не прошедшие по стандартным каналам, могут столкнуться с проблемами. Однако при этом они свободны говорить, не задумываясь о том, нравится ли стандартным каналам то, что они говорят — и вообще, тема каналов весьма обширна.

Я сам, как и многие современные учителя, существую в такой серой зоне. Я многого достиг, используя техники тхеравады — традиции, явно постулирующей, что знать то, что знаю я, могут только монахи и обычно признающей держателями линии только монахов. Это культурная и социальная проблема, подчёркивающая истину, заключённую в социальных моделях. Подозреваю, что эта проблема будет усиливаться по мере того, как Дхарма распространяется в современном мире и всё больше людей достигают в ней успеха. Нам нужно найти пути решения этой проблемы, не ведущие к искусственному возвеличиваю некоторых людей и не мешающие им делиться тем, что они знают и что может быть полезно другим.