Я часто оговариваюсь, что есть американский вариант практики внимательности в том виде, в котором его разработал Джон Кабат-Зинн и который называется по-английски mindfulness meditation, и есть метод моего учителя, которому я обучаю на своих семинарах. У меня не было уверенности, могу ли я писать о методе мастера открыто, объяснять, в чем принципиальные различия. Но теперь эта уверенность появилась. Я не буду описывать сам метод, но расскажу, в чем его отличие от метода Кабат-Зинна.

Джон Кабат-Зинн многие годы практиковал випассану, и практика внимательности в его варианте – это упрощенный вариант медитации випассаны, очищенный от любой религиозной составляющей. Практикующие учатся возвращать внимание в текущий момент, концентрируя его сначала на дыхании, а затем на телесных ощущениях – при помощи сканироания физического тела, как это делается в випассане. Их также учат осознавать возникающие в уме мысли и чувства – и свидетельствовать их. Сканирование тела производится в основном лежа – по крайней мере, я не читала о рекомендациях делать его сидя – при этом дальше этого не идут. Этот восьминедельный курс также сопровождается еженедельными групповыми встречами, на которых можно задать вопросы инструкторам.

Возвращение внимания в тело дает, несомненно, свои очень важные результаты. Наше тело всегда здесь и сейчас – и все духовные традиции так или иначе используют тело как опору для возвращения в здесь и сейчас. Сканирование тела позволяет новичкам впервые попробовать управлять своим вниманием – сосредотачивать его, перемещать по своей воле. И научиться чуть-чуть усмирять блуждающий ум.

Примерно через месяц ежедневной практики по сканированию тела по 30-45 минут в день Кабат-Зинн добавляет  в свой курс сидячую медитацию наблюдения за дыханием. И спустя восемь недель фМРТ показывает удивительные перемены в мозге участников восьминедельного курса.

Для людей, которые хотят снизить уровень стресса и тревоги в жизни и улучшить качество жизни этого, безусловно, больше чем достаточно. Но если вы хотите не просто снизить тревожность, а ответить на вопрос  “Кто я? Какова моя изначальная природа?” – курса mindfulness meditation будет мало. 

Потому что кроме физического тела у человека есть еще шесть тел. И внимание свое мы направляем неосознанно во внешний мир не только в физическом теле, через физические глаза и физические органы чувств.

(Здесь я должна признаться, что имея диплом МГУ по физике, имея папу-физика и брата-физика, я довольно долго практиковала, прежде чем решилась вслух произнести то, что собираюсь написать дальше. И до сих пор я чувствую внутри легкое запинание. Но непосредственный опыт практики убеждает меня в том, что физика, похоже, знает пока не все).

Наше внимание также утекает во внешний мир из нашего эфирного (или эмоционального) тела, из нашего астрального (или интеллектуального) тела, из нашего психического (или ментального, каузального) тела. И поэтому, вернув часть внимания в здесь и сейчас на уровне физического тела, человек делает лишь первый шаг из четырех необходимых для того, что войти в состояние не-ума, узнать себя как чистое сознавание.

Мастера випассаны говорят – если вы очень хорошо вернете внимание в физическое тело, эфирное проявится само. А за ним и все остальные. А там и до пробуждения рукой подать.

Это правда. Состояние энергетического потока, которое обычно возникает у практикующего на седьмой-восьмой день на ретрите по випассане и есть проявившееся эфирное тело. Но отчасти эта логика похожа на такую – если ребенок долго будет играть кубиками с алфавитом, он сначала рано или поздно сложит слоги, а потом научится складывать слова.

Но что, если сразу научить ребенка читать? Показать ему пробужденное состояние?

Метод моего мастера – практика внимательности – заключается в том, что ребенка сразу учат читать. Мы сразу же, на первом семинаре учимся находить границы тонких тел и возвращать внимание в настоящее на уровне всех четырех первых тел. И тогда состояние не-ума или присутствия проявляется гораздо быстрее и как что-то очень естественное. А самое главное, отсутствует риск застрять по дороге в одном из тонких тел, наслаждаясь его энергетическими феноменами и своими новыми возможностями как эго. Когда мы директивно проходим все тела снизу вверх и возвращаем внимание сразу в состояние не-ума, уменьшается риск  проявления в нас того, что Чогьям Трунгпа назвал “духовным материализмом”.

Это не весь метод – описывать его я не имею права, я могу ему только учить при личной встрече. Это его базис и его главное отличие от mindfulness meditation.

Что я считаю невероятно важным в подходе Кабат-Зинна, так это то, что он говорит о медитации языком науки и здравого смысла. И ищет способы интегрировать практику в жизнь обычных людей.

Как показывает мой опыт, когда люди знакомятся на семинарах по практике внимательности с концепцией тонких тел, а главное – со своими собственными тонкими телами, находят их границы, ощущают их, понимают, с каким телом связаны их проблемы со здоровьем, а с каким – проблемы в отношениях, они гораздо более мотивированы интегрировать практику в повседневную жизнь.

Очень интересно посмотреть, как соотносится практика внимательности с методами других духовных традиций – там обнаруживаются очень любопытные параллели, помогающие осознать механизмы, внутреннюю структуру и логику многих методов, от цигун, адвайты и практик тибетского буддизма до исихазма, дзен и хо’опонопоно. Но об этом будет, видимо, отдельный пост.