Февральский дайджест — о медитации, эмпатии и об открытии сердца.Прочитать дайджест можно по этой ссылке http://mad.ly/e4c774, а подписаться на рассылку-здесь: http://mad.ly/signups/94073/join.
Человек — это внимание. Человек становится тем, куда направлено его внимание.В обычном своем состоянии мы по привычке направляем внимание во внешний мир, а также на эмоции и мысли, которые зачастую никак не контролируем. И тогда мы теряем себя в мире, причем часто в буквальном смысле — мы чувствуем, что не принадлежим сами себе, что у нас нет сил, что мы не управляем своей жизнью.
На протяжении веков различные школы пробуждения разрабатывали техники, помогающие человеку возвращать внимание в настоящее. Все эти техники можно свести к работе с тремя базовыми механизмами внимания.
1. Мы можем направить его на что-то (объект, пространство, ощущения), как это делают в шаматхе и випассане.
2. Мы можем развернуть внимание на 180º и направить его на того, кто направляет внимание — и здесь начинаются методы адвайты и дзен.
3. И, наконец, мы можем обнаружить что источника нет, нет того, кто направляет внимание, но есть внимание, направленное само на себя. Чистая внимательность, подобная зеркалу — и это дзогчен.
Практика внимательности — это интегральный метод, направленный на то, чтобы научить любого человека управлять этими тремя механизмами его внимания. Вернуть внимание в настоящее на уровне тела и ума, научиться направлять внимание на его источник — не-ум, Свидетеля, и создать условия для проявления основы ума, всегда присутствующей и всегда пробужденной.
Между глубиной и интенсивностью присутствия начинающего практика и реализованного мастера будет огромная разница — мастер тоже присутствует здесь и сейчас, но его здесь — это все Существование, а его сейчас — вечность.
Метод практики внимательности подробно объясняет эту разницу в уровнях внимательности, механизм ее возникновения, и что должно быть сделано, чтобы можно было пройти весь путь целиком — от слабо-внимательного человека, чье присутствие ограничено размерами комнаты и локального времени, до пробужденного мастера, чье присутствие безгранично.
Это метод мастера, у которого я учусь, и который был специально разработан для современных людей — живущих в городе, работающих и воспитывающих детей, не имеющих возможности уехать на три года в ретрит. Он может быть полезен как тем, кто вообще никогда не практиковал никакой медитации и хочет с чего-то начать, так и опытным практикам — так как в нем есть различные техники для различных уровней внимательности.
Главная задача практики внимательности — запустить удивительную медитативную машину, которая встроена в тело каждого из нас, и научить нас поддерживать ее работу.
— будем много медитировать, осваивая основные техники присутствия или внимательности. Практика займет примерно 70% времени семинара;
— подробно рассмотрим концепцию внимания, три механизма внимания, различные уровни внимательности, доступные человеку, и то, как они проявляется в повседневной жизни;
— исследуем, как мы теряем энергию и личный ресурс через рассеяние внимания во внешнем мире и как мы можем перестать ее терять и обрести большую целостность;
— исследуем, как уровни внимательности соотносятся с концепцией семи тонких тел человека, и как мы можем стать внимательными в каждом из этих тел;
— попробуем пройти путь от слабо-внимательного человека до сверх-внимательного или до состояния пробуждения, не-ума;
— будем учиться сохранять состояние внимательности в повседневной жизни — дома, на работе, при ходьбе, за едой и т.д,
— узнаем, как практика внимательности соотносится с другими духовными традициями и современными научными исследованиями в нейронауке.
Данный метод рассчитан на людей, живущих обычной жизнью, не монахов, и подразумевает, что после определенной практики, вы сможете сохранять состояние внимательности (или находиться в непрерывной медитации) не только в зале, но на работе и дома, независимо от внешних обстоятельств.
https://vnimatelnost.com/2013/02/23/в-чем-отличие-практики-внимательност/
https://vnimatelnost.com/2012/12/20/семь-уровней-внимательности/
Анастасия Гостева, по первому образованию физик, по второму — психолог, специалист по системным расстановкам и интегральному подходу в бизнесе, автор 5 книг. Опыт медитации более 20 лет — 15 лет в традиции тибетского буддизма (практики ваджраяны и дзогчен), последние 7 лет под личным руководством реализованного мастера, который предпочитает не разглашать свое имя. В июле 2012 года мастер попросил начать учить его методу практики внимательности вне его ашрама, и именно этот метод будет предложен на семинаре.
Число участников ограничено.
7000 руб.
Семейным парам — скидка 20%.
Если вы уже проходили этот семинар и хотите присоединиться к практике на два дня — 4500 руб. (в случае, если в группе останутся места).
в размере 50% обязательны.
при отказе от участия в семинаре за 7 дней до начала семинара — предоплата возвращается в размере 90%,
при отказе за 3 дня — в размере 50%
при отказе менее чем за 3 дня — не возвращается
если вы заболели накануне семинара, вы можете принять участие в следующем семинаре, при условии, что вы предупредили нас об этом заранее.
Москва, м. «Тургеневская» или «Чистые пруды», Большая Лубянка 24/15, школа «Каула-йоги»
с 10:00 до 18:00 с перерывами на чай и обед
Если в данный момент ваше психологическое состояние нестабильно — вы страдаете депрессией, тревожным расстройством, находитесь в серьезном стрессе, принимаете наркотики, — или если вы перенесли недавно серьезные заболевания, проходите восстановительный период после операции, пожалуйста, предупредите об этом отдельно. Особенно, если ваше состояние стало следствием других интенсивных медитативных практик.
Анжелика — 8-903-780-34-59, novikajoy07@gmail.com,
Адриан Наварро, «Петля 02», 2012, масло и акрил на холсте
Перевод © Практика внимательности
В 2006 году, сидя в одной из кофеен Боулдера, Колорадо, два студента Университета Наропы Винсент Хорн (Vincent Horn) и Райан Ольке (Ryan Oelke) ломали голову над тем, как они могли бы соединить свои «гиковские таланты» со страстной любовью к буддийской практике. Ответ Хорн и Ольке нашли в увлекательном проекте, который назвали «Буддисты-гики» (Buddhist Geeks), подкасте в формате интервью, запущенном ими через год. В этом подкасте Хорн и Ольке беседовали с буддийскими учителями, учёными и мыслителями о технологиях, глобальной культуре и современной практике буддизме.
К 2008 году подкаст «Буддисты-гики» был скачан более миллиона раз, а в 2010 Хорн создал систему микропатронажа с целью сбора средств для роста компании. Буддисты-гики всего мира с энтузиазмом откликнулись на призыв: инициатива краудфандинга увенчалась успехом, и позже в том же году Хорн смог оставить другую деятельность и полностью посвятить себя работе над проектом.
Спустя шесть лет проект «Буддисты-гики» перерос исходный формат подкаста и теперь включает в себя статьи, виртуальные медитационные ретриты, а также ежегодную трёхдневную конференцию буддистов-гиков в Боулдере. Проект продолжает расти и крепнуть, но вопрос — или, как выражается Хорн, «коан» — заставляющий компанию двигаться вперёд, остаётся прежним: «Как мы можем помочь буддизму найти точки пересечения со стремительно развивающимися технологиями и всё более масштабной глобальной культурой?»
В марте 2013 года Хорн побеседовал с редактором буддийского журнала Tricycle Рейчел Хайлз (Rachel Hiles) о видео-играх, будущем «Буддистов-гиков» и подводных камнях сближения буддизма и технологии.
В прошлом году я побывал на конференции интерактивных технологий South by Southwest, где услышал утверждение технологического гуру и изобретателя Рэя Курцвейла (Ray Kurzweil) о том, что генетика стала информационной технологией в тот момент, когда была создана карта человеческого генома и появилась возможность воспринимать его как цифровую информацию, в основном с точки зрения четырёх спаренных оснований ДНК. С этого момента ДНК, по сути, стала цифровым хранилищем информации — люди записывают информацию в ДНК.
Возможно, подобно тому, как мы расшифровали информацию, входящую в наш генетический код, мы сможем углубить своё понимание созерцательных практик благодаря совместной работе науки, философии и самоанализа, а также начнём расшифровывать информацию, лежащую в основе созерцания. Это будет, если можно так выразиться, созерцательный геном.
Причина, по которой это так важно, в том, что когда нечто становится информационной технологией, оно переходит из мира атомов в мир битов, а эволюция битов отлична от эволюции атомов: биты можно перепрограммировать, перепроектировать, оптимизировать и настраивать до бесконечности. Кроме того, биты обладают преимуществом экспоненциальной способности роста информационных технологий. Атомы же не эволюционируют по экспоненте. В общем, возможность сделать созерцание информационной технологией — какой бы отдалённой она ни была — привлекает меня тем, что, благодаря ей мы сможем наблюдать что-то вроде закона Мура для ума.
Вообще, в теории, мне кажется, что это возможно, но существуют два основных препятствия. Первое — это понимание того, что такое просветление или, скорее, понимание того, какие существуют виды просветления. Очень многие люди уверены, что есть только одно просветление и множество путей, ведущих к этому просветлению.
Но если вы потратите какое-то время на беседы с продвинутыми практикующими в различных традициях, вы быстро заметите существенные различия в том, как они описывают результаты своей практики и с точки зрения интерпретаций, и с точки зрения внутреннего опыта. Поэтому первая очевидная для меня помеха в том, что если мы хотим создать игру, которая должна помочь нам достичь просветления, мы должны знать, к какому именно просветлению мы стремимся.
Второе же препятствие в том, что если мы хотим, чтобытхе видеоигра помогла нам достичь просветления, это просветление должно быть постепенным. Во всех буддийских традициях есть карты созерцательной практики, описывающие своего рода постепенное развёртывание практики во времени. И развитие прозрения и стадии просветления в традиции тхеравады, и тибетская модель «Пяти путей», и «Пять ступеней» Тосана в дзен признают, что просветление можно понимать в терминах развития.
Так что если бы у нас получилось выделить просветление или просветления, которые хотя бы отчасти носят характер развития, то, как мне кажется, видеоигры смогли бы здорово помочь в этом развитии, поскольку они зачастую построены на основе механизма последовательного введения всё более сложных уровней. Вы побеждаете на одном уровне, и тогда можете перейти на следующий. Обучение медитации зачастую ведётся подобным образом. Поэтому я вижу очевидный путь, благодаря которому эти подходы могли бы дополнить друг друга.
Я бы сказал, что грань, за которой находится технологический фетишизм, связана с тем, как мы используем технологии. Специалист по технологиям и писатель Кевин Келли (Kevin Kelly) выдвинул очень простое и полезное предложение о том, как следует использовать новые технологии: он предложил избирательно минимизировать использование технологий на индивидуальном уровне одновременно максимизируя общий пул технологий в мире.
«Избирательно минимизировать» использование на индивидуальном уровне значит использовать только те технологии, которые нам действительно необходимы, избавившись от всех остальных. Я часто спрашиваю себя: «А нужна ли мне эта технология? Действительно ли она помогает мне намного эффективнее выполнять одну из уже существующих задач? Позволяет ли она мне делать то, что я делаю, намного лучше?» Если ответ «нет», если мы используем технологию просто потому, что она новая, потому что «новое всегда лучше», тогда, с моей точки зрения, это технологический фетишизм.
Мне кажется, также важно отметить, что не все используют одни и те же технологии, поскольку это очень индивидуальный вопрос. Использование технологий крайне индивидуально и зависит от того, чем мы занимаемся, а также от наших ценностей. Поэтому мы должны выбирать те технологии, которые действительно способствуют развитию.
Нет, у меня нет никаких особенных опасений или страхов. Буддизм или сохранит свою актуальность в цифровую эпоху или нет. Как недавно заметил один мой друг, «сохранять» можно лишь те вещи, которые уже мертвы. Мой опыт говорит о том, что буддизм — это набор живых традиций практики, и в тот момент, когда эти традиции утратят своё значение или перестанут жить в опыте людей, они превратятся в мёртвые артефакты, которые придётся сохранять. Скорее всего, мёртвый артефакт будет гораздо проще поместить в архив анналов цифровой истории, нежели живое воплощение. Как коротко и точно сказал об этом Джон Кабат-Зинн (Jon Kabat-Zinn), «Дхарма сама в состоянии о себе позаботиться. Ей не нужна охрана полиции».
Основное отличие, которое я вижу, заключается в том, что в ходе революций прошлого, таких как появление книгопечатания, мы пытались найти способ широкого распространения печатного слова. С появлением же интернета коммуникации сделали несколько таких шагов вперёд, которые, в сумме своей, полностью меняют положение дел. Теперь, помимо печатного слова, у нас есть аудио и видео. Так что сам медиа-контент стал гораздо богаче и содержательней. Только представьте себе, что было бы, если бы Шантидэва или Догэн могли записать свои учения и выложить их на YouTube.
Другое и, возможно, самое важное отличие, в том, что сейчас распространение информации не однонаправленно. Информация не исходит только «от того, кто знает» или только от того, кому посчастливилось получить доступ к коммуникационному каналу. Она приходит из всех возможных направлений. Так что речь уже идёт не только о распространении мудрости Дхармы, но и о коллективном исследовании того, что такое эта мудрость Дхармы, что она означает и как её развивать.
Интернет позволил нам принять участие в коллективном процессе пробуждения, сделав возможным мгновенное — буквально мгновенное, со скоростью света — взаимодействие, соединение и критическое обсуждение наших представлений о том, что такое буддийская практика на самом деле. Мы не просто опираемся на печатное слово или несколько священных текстов. Теперь у нас тысячи, десятки тысяч, возможно, даже сотни тысяч священных текстов. И эти священные тексты не были написаны в далёком прошлом людьми, с которыми мы уже не можем встретиться — они пишутся сейчас, в Твиттере и блогосфере в целом. Они возникают в рамках более широкого процесса, в более обширном пространстве, где мы исследуем их совместными усилиями.
Так что, в сущности, интернет демократизировал этот процесс, в результате чего учения исторического Будды утратили свою центральную роль. Кому-то это может показаться ересью, но я считаю, что это очень хорошо.
Life Retreat — это своего рода новая модель ретрита, специально разработанная с учётом современного технологического контекста двадцать первого века. Это период интенсивной практики — от 6 до 12 недель, отправной точкой для которой является ваша текущая жизненная ситуация. Всё это проходит в онлайне с использованием еженедельных сессий общения с учителем и другими практикующими в видео-чате, что позволяет людям получать регулярные отзывы и улучшать свою практику. Life Retreat, в отличие от традиционного ретрита, не требует от людей оставлять свою обычную жизнь, бросать детей, отношения и работу ради достижения подлинного прогресса на пути. Именно этим мы руководствовались при его создании — мы чувствовали, что хотя все мы любим и высоко ценим время, проведённое в ретритах, старая модель склоняется к отделению духовной жизни от повседневной. Мы действительно чувствовали проблему этого отделения и хотели найти другой путь. Не совсем в качестве альтернативы — скорее как другой способ проведения ретрита с использованием некоторого количества новых технологий.
Наш ключевой вопрос — то, что мы называем своим «организационным коаном» — таков: что мы можем сделать, чтобы найти точки пересечения между буддизмом и стремительно развивающимися технологиями в рамках набирающей масштаб глобальной культуры? С учётом этого вопроса, мы с особенным энтузиазмом рассматриваем возможность взаимодействия с нашими азиатскими братьями и сёстрами из таких стран, как Индия, Сингапур, Китай.
Эти регионы проходят процесс очень быстрой модернизации и сталкиваются с теми же проблемами, над которыми мы уже работаем на Западе. Мне кажется, что дабы по-настоящему вырасти, буддизм должен выйти за рамки понятий о «западном буддизме» или «восточном буддизме». Мы должны понять, что в настоящее время все формы буддизма существуют в глобальном контексте, и научиться осознавать себя в этом контексте.
Другое направление, на котором мы бы хотели по-настоящему сосредоточиться, это новая, адекватная своему времени перспектива вовлечённости, соединяющая в себе созерцательную мудрость и сострадательное действие в мире. Как будет выглядеть такое активное созерцательное движение, основанное не на существовавших в двадцатом веке формах активизма и деятельности местных сообществ, но использующее невероятную мощь технологий и глубину современных знаний в глобальном масштабе с глобальными последствиями? Мы хотели бы это узнать. Но пока ответа у нас нет.
Практика внимательности 