Практика внимательности

Наступает зима, и многие мои практикующие друзья уезжают в Азию — потому что «жить в Москве невыносимо». С одной стороны, я хорошо их понимаю — темно, промозгло, грязно и люди не то чтобы супер-приветливые. С другой, в какой-то момент именно спонтанное изменение моего отношения к Москве стало для меня подтверждением серьезных перемен — я вдруг с удивлением обнаружила, что во мне так много беспричинной любви, тишины, покоя и радости, что их хватает даже на этот город. Мне не хочется из него бежать. Мне легко в независимости от происходящего. И тогда возник этот текст для Yoga Journal.

Текст © Анастасия Гостева

Недавно я везла на машине знакомого − буддиста со стажем, практика йоги и знатока всевозможных духовных школ. Дело было в арбатских переулках, а нам было нужно припарковаться. Если вы живете в Москве, то знаете, что это значит − искать место для парковки в центре. И места даже попадались, но все они были на противоположной стороне дороги: чтобы занять одно из них, нужно было доехать до перекрестка, развернуться и поехать в обратную сторону.

И вот, пока я разворачивалась, все они оказывались занятыми − машинами, которые, в отличие от меня, просто пересекали сплошную и вставали на встречной полосе. Когда это повторилось в третий раз, мой знакомый, до этого увлеченно описывавший невероятные эффекты очередного ретрита, не выдержал: «Блин, Настя, ну ты совсем из реальности выпала со своей медитацией?! Это ж тебе Москва!!! Здесь так нельзя! Здесь или ты, или тебя. Вставай на первое попавшееся место и посылай всех на…».

Незадолго до этого моему блогу о медитации и практике внимательности исполнился год. Я узнала об этом из поздравления внимательного американского провайдера. И вот, поинтересовавшись статистикой за этот год, я обнаружила любопытную закономерность: два типа материалов − о просветлении и о трудных стадиях медитации − били рекорды перепостов и посещаемости.

«Темная ночь души», «Темная сторона дхармы» и «Как понимание процесса просветления может изменить современную науку» гарантировали 1000 просмотров в день и большой интерес. Но если я писала или переводила материалы о том, как привнести осознанность в повседневную жизнь − как начали медитировать американские судьи, потому что поняли, что медитация дает им большую широту восприятия и способность выносить более сострадательные приговоры; или о том, что практика внимательности меняет качество отношений, потому что мы учимся быть здесь и сейчас и воспринимать партнера каждый раз по-новому, непредвзято − все эти статьи встречали довольно сдержанный отклик.

Ну, судьи, ну отношения − а где полет? Мистика, обещание чуда, нечто невероятное и трансцендентное − где?! Складывается впечатление, что многие в России все еще воспринимают так называемые духовные практики не как способ возвращения в мир, но как побег из мира.

Вот как этот мой знакомый − искренне ненавидящий Москву, считающий ее жестким, высасывающим силы городом, из которого он при первой же возможности, заработав денег, бежит в чистые земли благосклонных Будд − в Гоа, в Непал, на Бали, где по его словам «совершенно другая практика и другие энергии». Не задумываясь о том, какой вклад в общую атмосферу Москвы и ее энергий делает он сам; потому что поиски просветления отдельно, а сансара отдельно: или ты, или тебя.

В июле я в очередной раз ездила учиться в США. Все модули нашей программы проходят в ретритном центре недалеко от Сан-Франциско. (Учусь я там совсем не медитации, а интегральным подходам в бизнесе, но даже такие программы в Америке теперь проводят в ретритных центрах).

В этот раз вместе с нами на неделю приехала группа из 100 учителей со всей страны − они проходят годовое обучение по программе «Внимательная школа», после чего получат диплом и будут учить медитации детишек в школах − американцы выяснили с цифрами и МРТ, что это существенно повышает успеваемость и снижает стресс.

И вот что интересно: все эти учителя, принявшие на три дня из семи обет молчания и старавшиеся быть в состоянии непрерывной медитации каждое мгновение − за едой, на прогулке − совершенно не задумывались о просветлении. Они рассказывали о том, как это важно − говоря с ребенком ДЕЙСТВИТЕЛЬНО говорить с ним, не думая в этот момент о чем-то другом.

Они уверяли меня, что только внимательное общество может построить социальные институты, которые способствуют гармоничному развитию каждого члена общества. Они медитировали для того, чтобы быть менее эгоистичными и более чуткими, чтобы лучше выполнять свою работу − творчески, с любовью.

Великий мастер дзен Доген утверждал, что если вы медитируете ради просветления − это ложная мотивация. «Просветление уже присутствует во всем что вы делаете − если вы занимаетесь стряпней, полностью направьте ваше внимание на этот процесс, и это просветление», − учил Доген.

Просветление − это буквально наполнение светом ВСЕЙ нашей жизни, обычной, заурядной, некомфортной − с отсутствием мест для парковки, соседями, которые кидают окурки из окна, ксенофобией, равнодушием и всем, что обычно нас раздражает в Москве и во всех остальных российских городах. Если вдуматься, вчувствоваться − разве ЭТО не чудо?

Мои американские друзья, которым за 50 и которые начали медитировать больше 30 лет назад, говорят, что в Америке поначалу тоже была такая тенденция − бежать из обычной жизни на поиски просветления. Но со временем выработалось понимание, что мир слишком мал и бежать некуда. Зато можно сделать чуть гармоничнее место, где ты живешь.

Теперь людей вроде моего знакомого называют «ретритными беженцами». Считается, что как любым беженцам, им полезен не мистический опыт, а помощь профессионалов − хороших духовных учителей и психотерапевтов.

Такой подход не отрицает чудес и трансцендентного опыта. Он просто предполагает, что мы осознанно учимся включать этот опыт в свою текущую жизнь. Мне вот кажется, что я в тот раз припарковалась исключительно чудом.

Эмоции волнуют всех. Статистика этого сайта свидетельствует о том, что любой пост об эмоциях прочитает в два — три раза больше человек, чем обычно. Возможно, дело в том, что именно эмоции связывают нас с миром и с другими людьми прочнейшими невидимыми нитями, и часто мы чувствуем себя довольно беспомощными и неспособными никак эти нити контролировать. Тантра обещает нам решение этой проблемы. Но часто мы подменяем тантру банальным подавлением.

Этот текст был написан для блога Yoga Journal Russia.

Текст © Анастасия Гостева

Американский комик Джек Бенни как-то пошутил: «Мы с моей женой Мэри прожили вместе 47 лет. И ни разу у нас не было ссоры достаточно серьезной, чтобы задуматься о разводе. Об убийстве — да! Но не о разводе».

К сожалению, когда я только начала медитировать — а было это 20 лет назад — я ничего не знала об этой шутке. Поэтому я искренне считала, что если одна из задач практики состоит в том, чтобы научиться трансформировать свои негативные эмоции, то критерием успешности этой практики станут мои отношения с мужчинами — гармоничные, открытые, искренние, легкие, радостные (думаю, все вы можете продолжить этот идеальный список). Что я буду медитировать, а мои отношения сами собой будут меняться к лучшему.

Вдобавок ко всему духовные учителя, к которым я ездила на ретриты, часто повторяли, что эмоции сами по себе — это просто энергия, которую наш ум окрашивает определенным образом, превращая их в позитивные и социально одобряемые или в негативные и, как следствие, осуждающиеся. А еще они учили, что эмоции — особенно те, которые принято считать негативными — обладают огромной энергией и потенциалом для развития, и что если мы научимся распознавать эту энергию в самом зародыше, мы сумеем преобразить гнев в ясность и мудрость, а отчаяние — в сострадание.

Звучит это прекрасно. И я полностью согласна с этими утверждениями. Но вот в чем подвох — для того, чтобы трансформировать гнев в ясность и обнаружить его потенциал, нужно сначала обнаружить и признать в себе этот гнев. Или даже момент его зарождения.

Но если вы с детства научились виртуозно избегать собственных негативных эмоций или “не замечать их” — как раз потому, что они не были социально одобрены — то вы будете пребывать в иллюзии, что трансформировали его, пока он не проявится в виде депрессии, психосоматических болезней или неприятностей. А духовная практика, вместо того, чтобы помочь вам освободиться от этой иллюзии, только укрепит ее.

Когда мои очередные отношения закончились разрывом, я впервые в жизни пришла к психологу — полностью преобразив свои гнев, обиду и боль в радужное принятие и регулярно медитируя, я почему-то все равно не могла есть, спать и жить. Психолог предложила мне написать в столбик все ужасные поступки, которые совершил по отношению ко мне мой бывший мужчина. И очень разозлиться. Я посмотрела на нее с любовью и состраданием — было ясно, что ей, бедняжке, никто не объяснил базовые принципы тантры.

Сейчас, спустя почти 12 лет, я благодарна себе, что осталась и пришла к ней на второй, третий и десятый сеансы, а у нее хватило ума, терпения и чувства юмора показать мне, как изворотливо мой ум прятал от меня же самой мои эмоции, прикрываясь маской любящей доброты.

Мы все нередко делаем это: избегаем конфликтов, не выражаем свои подлинные чувства и желания, соглашаемся на меньшее, молчим, когда хочется кричать или, наоборот, кричим, когда лучше промолчать, заботимся, когда надо просто оставить человека в покое — этот список вы тоже можете продолжить сами, правда? Нам кажется, что мы делаем это для других — мы их бережем. Но гораздо чаще мы бережем себя — от того, чтобы увидеть свое Эго.

У меня ушло много лет на то, чтобы понять — результатом моей духовной практики не обязательно будет достижение гармонии и просветления. Ну, по крайней мере, не сразу. Сначала я встречу свое Эго без прикрас — яростное, ревнивое, страстное, раненое, защищающееся, тревожное, контролирующее. Очень далекое от благостного духовного идеала.

И тогда результатом моей практики будет то, что я вдруг окажусь готова смотреть на него со стороны и с любовью — не стесняясь его, не пытаясь заткнуть ему рот или сослать на очередной ретрит. И только после этого сможет начаться трансформация — то, что было скрыто, проявится на свет и начнет исцеляться. И только в этот момент и начинается тантра, а не разговоры о ней.

Поэтому если поначалу ваша практика — йога, цигун, медитация — вместо того, чтобы погрузить вас в нирвану, вытаскивает наружу всех ваших демонов, не пытайтесь загнать их назад. Это значит, что практика работает. Решитесь ли вы познакомиться с ними в одиночку или обратитесь за поддержкой к психологу — решать вам. Но чтобы вы ни решили, это будет одно из самых важных и прекрасных знакомств в вашей жизни.

Мне повезло — сейчас я живу с человеком, который время от времени заставляет меня задуматься об убийстве. И мои чувства взаимны. Благодаря этому мы помогли друг другу обнаружить в себе множество темных закоулков и пыльных чуланов, куда раньше не хватало смелости соваться ни одному из наших партнеров — мало кто готов рисковать своей жизнью ради другого человека. Тут, знаете ли, нужна настоящая любовь.

Ну и регулярная практика.