Продолжение описания стадий развития прозрения из книги Дэниэла Ингрэма “Осваивая сущностные учения Будды”. Начало – здесь.

Перевод © Анастасия Гостева.

Развитие прозрения, часть 4

4-я Джана випассаны

11. Спокойствие

В конце концов мы начинаем понимать истинную природу вещей и сдаваться ей. Мы принимаем на глубоком уровне нашу текущую человеческую жизнь, как она есть. Все, что вытащила наружу “Темная ночь”, может по-прежнему продолжаться, но каким-то образом это перестает создавать нам реальные проблемы.

“Спокойствие” в значительной мере касается нашего отношения к текущим феноменам, нежели самих феноменов. Как ни странно, у стадии “Спокойствия” может быть довольно жесткое начало, и у вас могут возникать некоторые умеренно болезненные и раздражающие ощущения, но при этом чувствуется, что какой-то барьер был преодолен, вес был взят, и практика может продолжаться.

После стадии “Повторного созерцания” вам может показаться крайне соблазнительным удерживать переживания и опыт стадии “Спокойствия”. Это происходит отчасти потому, что мы чувствуем огромное облегчение, и такие состояния нам приятны, а отчасти из страха упасть обратно в “Повторное созерцание” (что действительно может случиться довольно легко).

Но я хочу вновь напомнить вам, что на любой из стадий прозрения наша главная задача состоит в том, чтобы исследовать все качества данной стадии — в данном случае ощущение мира, покоя, легкости, панорамного восприятия. Если мы забудем об этом, мы можем снова упасть на стадию “Повторного созерцания” или застопориться в практике.

 

Первая джана випассаны требует от нас осознавания природы физических и психических ощущений, того, как они соотносятся друг с другом, и как ощущаются на практике “Три признака”. Стадия “Возникновения и исчезновения” учит нас очень ясно и глубоко видеть, как эти признаки проявляются в любых объектах медитации. На стадии “Темной ночи” мы учимся распознавать более сложные эмоциональные и психологические конструкции всех психических и физических феноменов — и всех наших озарений в том числе — и видеть их такими, какие они есть.

Четвертая джана випассаны — то есть стадия “Спокойствия” — это стадия, на которой мы осознаем и видим подлинную природу еще более сложных, тонких и базовых проявлений реальности: пространства, самого осознавания, исследования, ожидания, чуда, предвкушения, покоя, легкости, вопрошания и им подобных. Мы обретаем способность прозревать самую суть этих качеств или состояний и целиком включать в наше восприятие весь связанный с ними контекст.

Эта ранняя стадия просветления может ощущаться как очень знакомая и “нормальная” — словно мы вспомнили что-то простое и хорошее из нашего детства. Если на стадии “Темной ночи” мы чувствовали себя изнуренными и утомленными миром, на стадии “Спокойствия” мы можем вдруг обнаружить, что мир в полном порядке, и даже почувствовать, что мы увлечены им и испытываем в связи с этим приятное возбуждение в большей степени, чем когда-либо до этого.

Опять же, эта довольная резкая перемена в нашем настроении может вызвать сильную дезориентацию у наших близких. Постарайтесь быть внимательными к тем, кто вас окружает, и к их чувствам. К нам возвращается уверенность, но если на четвертой стадии “Возникновения и исчезновения” это была уверенность Рэмбо, то на стадии “Спокойствия” речь идет о более прохладной и очаровательной разновидности уверенности — в стиле Джеймса Бонда (прошу прощения за эти исключительно маскулинные образы).

Где-то на этой стадии может проявиться тенденция видеть мир и населяющих его существ очень странным и необычным образом. Я приведу вам один пример из моего собственного опыта, но пожалуйста имейте в виду, что существует бесконечное количество возможных вариаций, и не относитесь к этому примеру слишком серьезно. Я просто хочу дать вам самое общее представление, о чем идет речь.

 

Я смотрел вокруг себя — на людей, которые окружали меня на ретрите, и даже на цыплят, птиц и щенков в монастыре — и видел их как “маленьких демонов из маисовой муки” (маленьких зеленоватых созданий с большими печальными ртами и глазами) и одновременно как полностью просветленных будд. Они были и теми, и другими. Все мы были и теми, и другими.

Мы были маленькими и обманутыми — и одновременно сияющими и трансцендентными. Каким-то странным образом я мог видеть, как каждый из них (включая меня самого) был пойман в ловушку этого мира форм, оказался в замешательстве — и теперь пытался найти счастье, действуя при этом из своей крошечной и исполненной страха перспективы, — и одновременно все это было проявлением безграничной природы будды, все это было естественным, сияющим и сострадательным танцем Бога.

Эти странные прозрения — по сути, попытки разрешения парадоксальной природы реальности — бывают не у всех, но я специально упоминаю о них на случай, если именно вы окажетесь тем человеком, у которого они случились, и для того, чтобы те, кому эти переживания знакомы не понаслышке, могли улыбнуться, вспоминая о собственном опыте пребывания на этой стадии. Эти видения могут также обладать более выраженной сексуальной окраской — и это во-многом объясняет происхождение некоторых экзотических тантрических учений (хотя сексуальные компоненты более характерны для стадии “Возникновения и исчезновения”).

Порой в самом начале одиннадцатой стадии у людей возникает совершенно реальное, обыденное ощущение свободы — свободы от забот, печалей, обязанностей и социальных договоренностей. Вы можете почувствовать, что вы просто находитесь за пределами всего — и это, надо признать, удивительное ощущение. Обычно оно дольно быстро улетучивается само собой, но тем не менее существует риск оказаться в ловушке этого ощущения, если вы совершенно прекратите практику.

Те, кто на четвертой стадии “Возникновения и исчезновения” и на протяжении “Темной ночи” стали настоящими духовными фанатиками или юродивыми, на стадии “Спокойствия” начнут возвращаться к своему прежнему “я” и перестанут, наконец, воспринимать свой духовный путь как Огромное Священное Предприятие. Что тут скажешь — пора бы уж…

 

Снова могут появиться видения ярких огней, но они гораздо больше ассоциируются с четвертой стадией. Практикующий снова становится способен сидеть часами и начинает ясно воспринимать “Три признака” во всей их обширности. Главным отличием между четвертой и одиннадцатой стадиями является то, что “Возникновение и исчезновение” касается в большей степени объекта медитации, а “Спокойствие” — всей ощущаемой вселенной.

Здесь меньше восторга и больше покоя, чем на четвертой стадии. Спонтанные физические движения и странное дыхание, которые часто проявляются на более ранних стадиях, теперь отсутствуют или крайне редки. К несчастью, есть один смущающий момент сразу после перехода со стадии “Повторного созерцания” на стадию “Спокойствия”: в это время у практиков часто случается двойное резкое изменение состояния, напоминающее стадию “Возникновения и исчезновения” — восприятие дважды “мерцает”, первый раз на середине выдоха и второй раз в конце того же самого выдоха.

В самом начале этой стадии реальность может выглядеть слегка “плотной”, и практика может казаться вполне реальной, но требовать постоянной работы. Если вы устали, у вас могут случаться срывы, аналогичные тем, что происходят на стадии “Растворения”, но еще более экстремальные. Может быть трудно читать или сосредотачиваться, слушать и слышать людей, трудно замечать, где кто находится и чем они занимаются.

У вас может возникнуть страх безумия или даже смерти — это довольно обычное явление в начале этой стадии — но обычно он не вызывает много проблем и даже может показаться вам довольно комичным. Обычно в это время у людей возникает ощущение, что вот-вот должно случиться что-то большое и важное, хотя такое чувство характерно и для стадии “Возникновения и исчезновения” незадолго до “Глубокого прозрения”. Подвергайте эти ощущения исследованию самого широко, всеохватного характера.

Реальность воспринимается с огромной широтой, четкостью и ясностью, и вскоре вам не потребуется для этого никаких усилий. Это называется “Высокое спокойствие”. У тех, чья техника предполагала развитие сильной концентрации, вибрации могут стать доминирующими, и реальность может выглядеть как чистые вибрации. Могут даже возникать сферы бесформенных вибраций, не имеющие никакого четкого образа или телесного проявления.

 

Это может ощущаться так, словно вся реальность старается синхронизироваться сама с собой, и это именно так. Мягко исследуйте это ощущение и любые возникающие в нем тончайшие напряжения. Вы также можете ощущать, что какие-то определенные феномены не имеют отношения к каким-то определенным дверям восприятия: психические и физические явления могут казаться практически неотличимыми друг от друга, быть просто вибрациями таковости (иногда это еще называют “формациями”).

Я долго избегал того, чтобы писать о формациях, так это концептуально трудная тема. Кроме того, классическое определение формаций, возможно, не слишком ясное, и поэтому я хотел дать свое собственное рабочее определение этого термина, основанное на моем личном опыте. Однако тема формаций возникает в последнее время в таком большом количестве бесед, что я решил попробовать сделать это прямо здесь, несмотря на все трудности.

Я собираюсь дать такое определение формациям — это базовый, первичный опыт, который вы переживаете в медитации прозрения, если вы укоренились в четвертой джане и одиннадцатой ньяне, которая называется “Высокое спокойствие” или, более официально, “Знание о спокойствии относительно формаций”.

Для тех из вас, кому это циклическое определение кажется совершенно бесполезным, я приведу качества формаций, которые ощущаются когда формации переживаются со всей ясностью:

• Они включают в себя все шесть дверей восприятия (и мысли в том числе) таким образом, что эти переживания нераздельны во времени или в пространстве. Представьте двигающуюся 3D-фотографию, которая также передает запах, вкус, тактильное ощущение, звук и мысль, но при этом все эти, обычно раздельные, модальности восприятия незаметно вплетаются друг в друга, и все это сопровождается чувством постоянного потока и движения — и вы получите приблизительное представление о формации. С точки зрения четвертой джаны випассаны и с точки зрения глубокого постижения дхармы, формации всегда присутствуют, и если мы не способны воспринимать их со всей ясностью, то мы просто видим реальность тем самым привычным образом, каким мы ее обычно видим.
• Они содержат в себе не только полный набор аспектов всех шести чувств, но включают также восприятие времени/движения и пространства/объема.
• Когда мы впервые обретаем четвертую джану, некоторые тонкие психические ощущения могут “отделяться, выпадать” с “этой стороны” — так же как это может случиться на стадии “Ума и тела”, но при осознании “Трех признаков” явлений и пространства они становятся настолько ясными, что захватывает дух. До тех пор, пока психические и физические феномены полностью не синхронизируются “на этой стороне”, у нас может быть ощущение, что мы находимся в некой “три-альности”: с ощущением наблюдателя “на этой стороне” и практически всем телом и умом в виде двух плавящихся, текучих образований — “на той стороне”. По мере того как психические и физические феномены постепенно объединяются с чувством сияющего пространства, у вас естественным образом возникает вопрос: “Кто или что наблюдает формации?”. И это вопрос возникает на гораздо более глубоком уровне, нежели интеллектуальный. Если вы являетесь поклонниками каббалы, то эти прозрения соответствуют трем точкам Бины, двум точкам Хохмы и одной точке Кетер.
• Формации настолько всеобъемлющи, что они дают нам интуитивное понимание того, что имеется в виду под концепцией “не-я”, таким прямым образом, который не способна дать ни одна другая модальность восприятия. По мере того как формации становятся доминирующими в нашем опыте, мы встаем перед вопросом, на какой стороне этого дуалистического раскола мы находимся или “Что наблюдает что?” там, где ранее, как нам казалось, существовали две стороны. Просто продолжайте исследовать происходящее естественным образом, как что-то само собой разумеющееся. Позвольте разворачивается этому глубинному танцу. Если вы добрались до этой точки, вы уже очень близко, и все, что вам требуется — это расслабиться с мягким любопытством по отношению к вашему опыту.
• Когда вы переживаете формации на очень высоких уровнях концентрации, у вас теряется какое-либо разделение между шестью дверями восприятия. Это очень трудно описать, но именно здесь на ум приходят такие туманные фразы, как “волны таковости” или “первичный, недифференцированный опыт”. Три первые бесформенные сферы являются по сути побочными продуктами опыта переживания формаций на высоких уровнях четвертой джаны. Но это совершенно не существенно для того, что будет написано далее.

Самое интересное качество формаций — их всеохватность, и именно оно приводит к практическому применению знания о формациях. Они настолько всеобъемлющи, что становятся ключами от “Трех дверей” пятнадцатой стадии, “Реализации” (“Трем дверям” посвящена отдельная глава этой книги. “Три двери” соответствуют “Трем признакам” — непостоянства, страдания и отсутствия “я”. – прим. пер.). Они указывают нам выход из парадокса двойственности, из этого сводящего с ума ощущения, что существует некое “это”, которое наблюдает/контролирует/является объектом/отделено от/ и т.д. некоего “того”.

Так как формации содержат в себе очень целостным, нераздельным образом все или практически все возможные качества ощущений, составляющих отдельный момент, они дают нам ясность, необходимую для того, чтобы мы смогли видеть сквозь завесы фундаментальных иллюзий.

 

Иллюзия двойственности поддерживается главным образом за счет того, что ум как бы частично “мигает” и исключает из восприятия часть каждой формации — часть, которую он “хочет” отсечь, чтобы она казалась отдельной. Поэтому нам не достает ясности, чтобы увидеть взаимосвязанность и подлинную природу каждой части реальности, а чувство “я” сохраняется. Когда мы переживаем опыт созерцания формаций, его источником является такой полный, целостный уровень ясности, на котором это “мигание” больше невозможно.

Когда в нашем непосредственном восприятии начинают преобладать формации, нам оказывается доступен очень глубокий, освобождающий опыт (даже если это случается на очень краткие периоды времени). Именно поэтому существуют систематические практики, направленные на тренировку нашей способности искусно осознавать текущий психический и физический опыт во всей их полноте. Чем больше мы тренируемся в этом осознавании, тем меньше возможностей для мигания остается.

На протяжении первых трех стадий прозрения мы приобретали способность замечать психические и физические ощущения, из которых состоит наш мир, а также то, каким образом они взаимодействуют между собой, чтобы начать видеть их истинную природу. Затем мы применяли эти навыки наблюдения к конкретным объектам (возможно, не всегда по собственному выбору) и наблюдали их с огромной степенью ясности во время “Возникновения и исчезновения”.

К этому моменту наша способность ясно распознавать природу вещей стала уже в такой степени неотъемлемой частью нас самих, что она начала “работать на автомате” – когда мы вступаем на стадию “Темной ночи”, мы ясно видим истинную природу пространства, нашего окружения и всего, что когда-то могло служить стабильной точкой соотнесения или выглядело отдельным, постоянным “я”. Однако, объекты, которые мы наблюдаем, могут быть все еще слишком туманными и сбивающими с толку, чтобы воспринимать их абсолютно ясно.

И наконец, когда мы обретаем “Спокойствие”, мы можем собрать все воедино: мы осознаем истинную природу любых объектов, составляющих наш опыт, а также ясно воспринимаем весь “фон”, и мы в согласии со всем этим. И в результате мы начинаем воспринимать и осознавать формации.

 

Формации содержат в себе кажущийся зазор между “этим” и “тем”, а также ощущения усилия, близости, сопротивления, принятия и других подобных им аспектов всевозможных ощущений, из которых и возникает наше чувство “я”. Благодаря этому мы начинаем ясно осознавать истинную природу этих ощущений и их подлинный контекст — мы узнаем их как взаимозависимые части реальности, не обладающие никаким собственным отдельным “я”.

Вдобавок ко всему, тот уровень ясности, на котором начинают возникать формации, позволяет нам ясно видеть момент начала их возникновения и момент их исчезновения — и это наносит еще один удар по нашему представлению о “я” или о всей воспринимаемой вселенной, которые кажутся нам существующим во времени.

В самом начале пути мы ясно видели начало ощущений, событий и любых объектов медитации. На стадии “Возникновения и исчезновения” мы обрели великолепное чувство середины, но слегка упускали тонкие аспекты начала и конца явлений. Стадия “Темной ночи” практически вся посвящена созерцанию конца. Формации естественным образом связывают воедино всю эту проделанную нами работу и дают нам ясное видение всех временных параметров.

Формации также могут объяснить происхождение некоторых странных учений о “прекращении мышления”. Это опасный идеал, и есть три разных возможности реагировать на него. Во-первых, мы можем попытаться вообразить мир, в котором вообще не возникает таких обычных проявлений нашей реальности как “мысли”, мир, в котором эти аспекты опыта полностью отсутствуют. В состоянии очень сильной концентрации вы можете весьма близко подойти к этому идеалу, особенно в восьмой джане шаматхи. Вторая возможность — это полное прекращение любых переживаний (как на стадии “Реализации”) и это, очевидно, подразумевает и мышление.

Однако формации указывают нам на еще один возможный способ интерпретировать это распространенное желание “остановить мысли” — как это происходит на очень высоких уровнях реализации. Когда мы начинаем хорошо воспринимать формации, видимая двойственность между психическими и физическими ощущениями полностью исчезает. И тогда мысли оказываются еще одним светоносным аспектом проявленного мира.

 

Вообще-то, я призываю любого из вас попытаться описать голый непосредственных опыт мышления без привлечения терминологии, описывающей опыт пяти других, “физических” органов чувств. Если у вас есть опыт переживания формаций, вы обнаружите, что говорить о мыслях как о чем-то отдельном от визуального, тактильного, слухового, вкусового или обонятельного опыта довольно неосмотрительно. Более того, вы не сможете говорить о мыслях как об отдельно существующих.

При ясном восприятии становится видно, что то, что мы обычно называем “мыслями” — просто проявления чувственной реальности, которые мы искусственно отбираем и на которые навешиваем ярлык “мысль”. Это так же странно, как воображать, что океан со всеми его многочисленными оттенками голубого — это множество маленьких частичек океана. В моменты высокой ясности становится очевидно, проявленная реальность абсолютно полна и включает в себя все аспекты.

Посмотрите на пространство между вами и этой книгой (экраном компьютера) — вы же не делите его на маленькие частички пространства и не считаете каждую эту частичку отдельной. Опыт формаций учит нас тому, что то же самое относится к любому переживанию, и это переживание включает в себя в том числе ощущения, которые мы привыкли называть мыслями.

Между ранними стадиями “Спокойствия” и его более зрелыми уровнями может возникнуть момент “близкого промаха”, когда мы оказываемся очень близки к завершению пути — и это значит, что вы можете действительно расслабиться. Начиная с этого момента вы скорее всего быстро достигнете просветления, при условии что продолжите практику и будете мягко сонастраивать ваше осознавание и восприятие, уделяя внимание таким вещам, как мысли о прогрессе или удовольствие от своего состояния. Начиная с какого-то момента даже это становится скучным, и возникает определенная холодная апатия и даже забвение.

Где-то в этой части стадии “Спокойствия” может возникнуть ощущение, что мы никуда не пришли или что мы каким-то образом совершенно не согласуемся по фазе с реальностью. Если вы не на ретрите, а живете своей обычной жизнью, вам может быть трудно продолжать свою обычную деятельность, но это состояние длится всего лишь десятки минут, а то и меньше.

 

Чувство, что кто-то что-то практикует или пытается куда-либо добраться, исчезает, и даже это исчезновение может быть едва заметно. Мы словно возвращаемся, и в нашем восприятии снова начинает доминировать светоносность. А затем мы теряемся в мыслях о чем-то, возникает какое-то странно-ясное видение, образ, объект или полет фантазии. Если мы соглашаемся со всем происходящим, то мы готовы к тому, чтобы наша работа завершилась.

Когда наше понимание находится в полном согласии с существующим положением вещей, это называется…

12. Согласованность

Вот почему так важно понимание природы вещей такой, какой она является. Эта стадия длится всего лишь миг и никогда больше не повторяется до тех пор, пока человек не достигнет следующего уровня просветления. Это же касается и следующих двух стадий. Стадии с двенадцатой по четырнадцатую (“Согласованность”, “Смена рода” и “Путь”) также объединяет тот факт, что они представляют собой три момента первого вступления в трансцендентную, окончательную реальность пятнадцатой стадии, “Реализации” через одну из “Трех дверей”. Во время последующих обретений “Реализации” на стадии “Пересмотра” эти три момента или три стадии уже не будут называться “Согласованностью”, “Сменой рода” и “Путем”. Но более подробно я буду обсуждать эту тему в главе, посвященной “Трем дверям”.

13.Смена рода

После того, как мы осознали природу вещей просто такой, какой она является, мы попадаем на следующую стадию, которая также длится всего мгновение и, как радостно пошутил один мой друг, “причиняет необратимый вред” практикующим. Эта стадия полностью меняет их ум таким образом, что они покидают ряды непросветленных и вступают в ряды просветленных. И хотя формальное социальное признание передачи линии – вещь очень полезная, реальные результаты этой стадии как раз и заключаются в том, что эта передача происходит в любом случае, состоялся символический акт или нет. Эта стадия свидетельствует о том, что практикующие сделали это, и таким образом обретают…

14.Путь

Эта стадия также длится миг, и после завершения первого цикла развития прозрения она знаменует собой первый момент пробужденной жизни только что пробужденного существа. Когда это случается в первый раз, в тхераваде это называется “вхождением в поток” или “обретением первого пути”, в тибетском буддизме это называется “четвертой стадией второго пути” (возможно, здесь у Ингрэма есть неточность, так как во многих школах тибетского буддизма это считается “первой стадией третьего пути — пути видения” – прим. пер.) или “первой ступенью совершенства” или “первой стадией на пути” бодхисаттвы (первым бхуми), ну а в дзен этому дано огромное множество имен, которые намеренно двусмысленны.

После очередного углубления прозрения эта стадия отмечает достижение нового уровня пробуждения, и вскоре мы обсудим это более подробно. А сразу за этой стадией следует…

15. Реализация (продолжение следует).