Вслед за Google все больше компаний Кремниевой долины предлагает своим сотрудникам курсы медитации и особенно программы по практике внимательности. В июне американский журнал Wired опубликовал большую статью Ноа Шатчмана об этом явлении— довольно неоднозначную, но на мой взгляд заслуживающую внимания. При этом некоторые герои материала — например Винсент Хорн — утверждают, что Шатчман слегка переврал их слова и весьма специфическим образом расставил акценты, выдернув из контекста и слова самого Хорна, и его друга Кеннета Фолка.
Фотографии Брайна Финке
Перевод © Практика внимательности
Долговязый Чед-Менг Тан восседает на стуле в позе полу-лотоса. «Закройте глаза», говорит Тан. Его голос – гипнотический баритон, чарующий и мягкий, льётся медленно и ритмично. «Позвольте своему вниманию успокоиться на дыхании: на вдохах, выдохах и паузах между ними». Мы чувствуем, как наши лёгкие наполняются воздухом и выпускают его. Мы сосредотачиваемся на мельчайших нюансах дыхания, и остальные мысли – о работе, семье, деньгах – начинают отступать, оставляя нас наедине с нашими поднимающимися и опускающимися грудными клетками. Тысячи лет практикующие использовали подобные техники, чтобы войти в состояние медитации. И сегодня ничего не изменилось – в комнате стоит звенящая тишина. На одно мгновение всё замирает. А затем я снова делаю вдох.
Тишина нарушается через несколько минут, когда Менг, как и ожидалось, объявляет об окончании упражнения. Мы моргаем, улыбаемся друг другу и оглядываем свой импровизированный дзендо: длинную, освещённую люминесцентными лампами комнату для презентаций в корпоративном здании Google в Кремниевой долине. Менг, как и большинство его учеников, является сотрудником Google, и эти уроки медитации – часть внутрикорпоративного курса под названием «Ищи внутри себя». Курс был разработан для того, чтобы научить людей управлять собственными эмоциями, в идеале попутно делая их лучшими работниками. «Успокойте свой ум», – говорит Менг, готовя нас к следующему упражнению: медитации на успехах и неудачах.
На сегодня более тысячи сотрудников Google уже прошли курс «Ищи внутри себя», а еще около 400 стоят в листе ожидания, проходя пока что такие курсы как «Хакинг нервной системы» и «Управление энергией». Кроме того, после визита в 2011 г. дзенского монаха Тит Нат Хана в компании раз в два месяца проводятся «внимательные ланчи» – сотрудники едят в полной тишине, которую нарушает лишь звон молитвенных колокольчиков. А недавно поисковый гигант даже построил лабиринт для медитации при ходьбе.
Не только Google перенимает восточные традиции. Во всей Кремниевой долине молчаливое созерцание становится новым кофеином, топливом, которое должно способствовать повышению работоспособности и вызывать творческие всплески. Классы по медитации и практике внимательности – сосредоточенному, безоценочному направлению внимания на текущий момент – превратились в одно из основных занятий большинства известных компаний этого региона.
Основанный Таном институт лидерства «Ищи внутри себя» теперь преподаёт программу медитации, использующуюся в Google, всем желающим. Соучредители Twitter и Facebook сделали созерцательные практики ключевой частью своих новых рабочих инициатив – они устраивают в офисе регулярные сессии медитации и организовали рабочий процесс таким образом, чтобы максимально усилить внимательность. На проводившейся этой зимой в Сан-Франциско конференции Wisdom 2.0 собралось около 1700 человек, а среди выступающих были руководители LinkedIn, Cisco и Ford.
Эти компании не просто ухватились за буддийские практики. Предприниматели и инженеры берут тысячелетние традиции и перекраивают их так, чтобы они соответствовали в целом атеистической, ориентированной на результат, следующей за данными культуре Кремниевой долины. Забудьте о прошлых жизнях, не забивайте себе голову нирваной. Технологическое сообщество Северной Калифорнии ожидает возврата инвестиций, вложенных в медитацию. «Все эти мистические сказки давно устарели», — говорит Кеннет Фолк, хорошо известный в Сан-Франциско учитель медитации. «Всё дело в тренировке мозга и помешивании того химического супа, который в нём варится».
Может возникнуть соблазн списать интерес к этим древним практикам на очередное нео-духовное увлечение той части страны, которая давно прошла через несколько циклов движения нью-эйдж. Но пророками этого нового учения являются технологические компании, уже играющие важную роль в наших жизнях. И у них невероятно хорошо получается превращать нишевые идеи в продукты, которыми хотят обладать миллионы.
Многие из людей, определивших вид индустрии персональных компьютеров и интернета, когда-то были членами контркультурного движения хиппи. Поэтому интерес к восточным верованиям лежит в самой основе современного мира технологий. Стив Джобс провёл месяцы в Индии в поисках гуру, а венчал их с женой дзенский священник. А Джек Корнфилд прежде чем стать пионером американского буддизма управлял одним из первых мейнфреймов в Гарвардской “Бизнес-школе”.
Но сегодня в Кремниевой долине мало кто терпит «бред хиппи» – большинство его охотно игнорирует. Медитация здесь предназначена не для того, чтобы размышлять о непостоянстве сущего, она – инструмент самосовершенствования и повышения работоспособности.
Вот как Билл Дуэйн, бывший инженер с зачёсанными назад волосами и татуировкой девушки в бикини на предплечье, описывает «Хаккинг нервной системы» – класс медитации для начинающих, разработанный им для Google: «В этом мире многие практики “заточены” под любителей йоги. Но я хотел, чтобы меня услышали мои люди – такие же люди, как я. Я хотел достучаться до сварливого инженера – атеиста или рационалиста».
Дуэйн начинает с разговора о нейробиологии и эволюционной биологии. “По сути, мы – потомки нервных обезьян, – говорит он, – обезьян с мгновенной реакцией «бей-или-беги». В современном рабочем пространстве чрезмерная активность этих рефлексов вредна, она превращает небольшие споры в эмоциональные аналоги поединков под лозунгом «убей-или-будешь-убит». В таких ситуациях миндалевидное тело (или миндалина) – участок мозга, который считается ответственным за обработку страховых реакций — может блокировать способность остального мозга к логическому мышлению. Так мы становимся рабами своих обезьяньих умов”.
Многочисленные исследования подтвердили, что медитация может перепрограммировать реакцию мозга на стресс. Исследователи из Бостонского университета доказали, что после всего трёх с половиной часов обучения медитации испытуемые были склонны меньше реагировать на эмоционально заряженные изображения. Результаты других исследований говорят о том, что медитация улучшает рабочую память и исполнительные функции мозга.
Несколько исследований с участием людей, практикующих медитацию в течение многих лет, также показали, что такие люди обладают лучшей способностью к концентрации на быстро меняющихся стимулах. В одной из статей, на которую ссылаются сотрудники Google, даже утверждается, что практики медитации обладают более высокой сопротивляемостью гриппу.
Однако в Google медитацию практикуют не только для того, чтобы побороть насморк и справиться с неуправляемыми эмоциями. Считается, что она также помогает понять мотивацию коллег и развить «эмоциональный интеллект» – качество, которого так не хватает в мире инженеров. «Все знают, что эмоциональный интеллект полезен для карьеры», – говорит Менг, основатель «Ищи внутри себя». — «И все компании знают, что если у их сотрудников высокий эмоциональный интеллект, они огребут кучу денег».
Тан сделал в Google впечатляющую карьеру. Он пришёл в компанию в 2000 г., став сотрудником номер 107, и работал над мобильным поиском. В течение нескольких лет его попытки привнести медитацию в офис имели очень ограниченный успех. И только в 2007 г., подав созерцательные практики под соусом эмоционального интеллекта, он заметил резкий скачок интереса.
Сейчас десятки программ Google для развития сотрудников включают в себя аспекты медитации и практики внимательности. Сам же Менг, родившийся в Сингапуре и обращённый в буддизм монахиней-американкой, постепенно обрёл в компании статус гуру. Некоторые люди, проходившие курс «Ищи внутри себя», даже просили у Менга автографы.
Вообще-то, данных, поддерживающих идею о том, что медитация хорошо сказывается на итоговой прибыли Google, не так много – лишь несколько исследований из таких источников, как Conference Board, показывают, что если между сотрудниками существует эмоциональная связь, они дольше задерживаются на своём текущем рабочем месте. Но для повышения работоспособности сотрудников компания уже заботится об их физических нуждах, предоставляя им тренажёрный зал в здании компании, оплачиваемый массаж и бесплатные обеды из органических продуктов. Так почему бы не помочь им в поиске смысла и установлении эмоциональных связей?
Дуэйн, например, утверждает, что программа медитации от Google помогла ему выйти на новый уровень как в бизнесе, так и в личной жизни. Долгое время он был образцом человека, подверженного стрессу, и на то были веские причины: он управлял командой из тридцати человек, отвечавшей за надёжность сайта, одновременно пытаясь помочь своему отцу справиться с опасным для жизни заболеванием сердца. «Моя старая стратегия борьбы со стрессом – метод бурбона и чизбургера – оказалась неэффективной», – говорит Дуэйн. Тогда он попал на лекцию о нейробиологии внимательности, организованной Менгом, и быстро нашёл собственную практику медитации.
Дуэйн верит, что управление эмоциями, которому он научился благодаря медитации, помогло ему справиться со смертью отца. Он также утверждает, что повышенная способность к сосредоточению внимания стала ключевым фактором в том, что он был выдвинут на руководящую должность и теперь у него в подчинении 150 сотрудников.
В январе он решил покинуть инженерный штат компании и полностью сосредоточиться на продвижении медитации внутри организации. Руководители Google, сделавшие практику внимательности ядром своих программ внутрикорпоративного обучения, одобрили этот переход. Дуэйн вряд ли станет хорошим другом хиппи – он всё ещё с гордостью называет себя эмпириком. Но когда я вновь оказываюсь на занятии «Ищи внутри себя», ни его, ни других сотрудников Google, похоже, не смущает предложение Менга пожелать добра всем жителям планеты и визуализировать это добро как яркий белый свет.
Как и прежде, голос Менга становится тише, а речь крайне замедляется. И, конечно, мы закрываем глаза. «Делая вдох, вдыхайте всё добро своим сердцем. Пусть ваше сердце десятикратно усилит это добро», – говорит Менг, описывая вариацию тибетской практики тонглен. – «Делая выдох, посылайте это добро всему миру. Если вам это помогает, визуализируйте то, как вы выдыхаете белый свет – яркий белый свет, представляющий всё это добро». Мы выдыхаем. Пытаясь представить чистую любовь, я действительно ощущаю под кожей небольшую дрожь. На минуту я забываю, что мы находимся в комнате, которая обычно служит для корпоративных презентаций.
«Ищи внутри себя» мог бы остаться исключительным феноменом в жизни Кремниевой долины, если бы не учитель практики внимательности по имени Сорен Гордхамер, который в один прекрасный день обнаружил, что разведён, разорен, не имеет работы и застрял в городке Диксон, штат Нью-Мексико (население 1500 человек). Гордхамер, в течение многих лет преподававший йогу и медитацию в нью-йоркских исправительных учреждениях для несовершеннолетних, чувствовал, что становится всё более одержимым своей неконтролируемой Twitter-зависимостью.
Он решил написать книгу “Мудрость 2.0: Древние секреты для креативных и непрерывно подключенных” («Wisdom 2.0: Ancient Secrets for the Creative and Constantly Connected»), дававшую советы по осознанному использованию технологий. Книга не стала бестселлером. Но описав то, как трудно бывает сосредоточиться в нашей онлайн-культуре, Гордхамер обнаружил нечто важное. Предоставляя постоянный доступ к электронной почте, твитам и обновлениям в Facebook, смартфоны отвлекают своих пользователей, используя ту же психологическую уязвимость, что и игровые автоматы: предсказуемые входные данные дают случайный результат. Они поддерживают ожидание, что любое нажатие на рычаг или обновление страницы Facebook может подарить информационный джек-пот.
И тогда у Гордхамера родилась идея собрать конференцию, где технологические и созерцательные сообщества могли бы обсудить лучшие способы встраивания этих инструментов в жизнь – такие, которые не позволили бы им полностью подчинить себе людей. Конференция, названная «Wisdom 2.0», была проведена в апреле 2010 года и привлекла пару сотен человек.
Так обстояли дела три года назад. С тех пор количество участников этой ежегодной конференции увеличилось на 500 процентов – до 1700 в 2013 г. На конференции выступили такие «звёзды», как Арианна Хаффингтон, исполнительный директор LinkedIn Джефф Вайнер, соучредитель Twitter Эван Уилльямс, и, конечно, Чед-Менг Тан, рассказавший о том, как он внимательно управляет своими проектами в Google.
Гордхамер стал главным посредником Кремниевой долины, собрав такую базу контактов, которая заставит любого предпринимателя удавиться от зависти. Теперь он проводит закрытые ретриты для технократов и планирует новые конференции – одну исключительно для женщин, другую – в Нью-Йорке. «Wisdom повсюду», – говорит соучредитель PayPal Люк Носек. – «Остаётся только удивляться: “Боже, и сюда добрались?”»
На закрытом крыльце выставочного зала, где в этом году проходит конференция Wisdom 2.0, Марк Лессер – дзенский монах, ставший исполнительным директором – рассказывает о своих планах запустить курс «Ищи внутри себя» во множестве различных компаний. Plantronics, Farmers Insurance и VMware уже выразили своё желание попробовать. Неподалёку торгуют своими товарами компании, продвигающие приложения для развития внимательности и «платформы с облачной архитектурой для профессионалов рынка». Приглашённый гитарист бренчит на акустической гитаре.
На главной сцене руководители компаний обсуждают то, как им удаётся выполнять практики внимательности в течение рабочей недели: один из них просыпается пораньше и сосредотачивается на предстоящих встречах, другая находит момент, чтобы сделать паузу, пока сушит руки в ванной. В похожем на пещеру главном зале, отделанном деревянными панелями, гигантские экраны показывают силуэты мозга, подключённого к цветку лотоса, и логотипы Twitter и Facebook.
Одна из причин, по которым Wisdom 2.0 и всё движение, которое представляет эта конференция, так быстро набрали обороты, состоит в том, что они отказались от догм и религиозных атрибутов. Однако сложно не заметить потерь, являющихся следствием этого процесса «отбеливания». Всем известно, что Сиддхартха отказался от атрибутов царской власти, чтобы сидеть под Деревом Бодхи и проповедовать об иллюзорности эго. Поэтому вид мегабогачей, трубящих со сцены о своих практиках, немного раздражает.
Кроме того, возникает нежелательная возможность использования этих древних техник для усиления некоторых уродливых форм неравенства, существующих в современном обществе. Успех, власть и влияние могут зависеть не только от вашей рабочей активности, но и от того, что вы делаете вне офиса. Когда-то это означало членство в загородном клубе или посещение церкви для «белой кости». Сегодня это может означать появление на конференции TED. Глядя на Wisdom 2.0, можно подумать, что медитация становится очередным секретным рукопожатием для доступа в клуб. «Люди из бизнеса проявляют неподдельный интерес к созерцательным практикам», – говорит Кеннет Фолк. – «Но Wisdom 2.0? Это возможность установить новые контакты с лёгким ароматом буддизма».
В этом году в третий день Wisdom 2.0 технический директор Facebook Артуро Бежар выходит на сцену вместе с Тхубтеном Джинпой, переводчиком Далай-ламы с английского и его правой рукой в Северной Америке. Они рассказывают собравшимся о тонком и немного странном эксперименте, который проводится в Facebook и может оказаться очень важным. В то время как многие другие компании Кремниевой долины учат своих сотрудников медитировать, Facebook пытается использовать навеянную буддизмом концепцию сострадания в самом сердце своего бизнеса.
Бежар с неохотой стал посетителем первой Wisdom 2.0, прошедшей в 2010 г. Однако он был поражён проходившим на сцене разговором о доброте с инноватором американского буддизма Джоном Кабат-Зинном. Если люди по-настоящему видят друг друга, говорил Кабат-Зинн, они более склонны быть чуткими и деликатными друг с другом. Бежар уже догадывался о том, что люди зависят от доброты друг друга. В 1980-х, будучи подростком-гиком из Мехико, он проникал на технологические конференции, подкупая охранников шоколадными батончиками; на руководителя местного отделения IBM это произвело такое впечатление, что он дал Бежару работу. Затем Бежар учился в колледже, за который платил друг друга семьи – соучредитель Apple Стив Возняк.
После выступления Кабат-Зинна Бежар начал искать способы привнести сострадание в Facebook, где угрозы и онлайн-войны пользователей были обычным делом, а инструменты для жалобы на контент оскорбительного содержания оказались не слишком эффективными. Бежар начал серию «дней исследования сострадания» на Facebook и привлёк симпатизирующих буддизму учёных из Беркли, Йельского университета и Стэнфорда.
Исследователи посоветовали: сделайте инструменты более личными, более диалоговыми и более эмоциональными. Например, позвольте людям выражать свою уязвимость и огорчение, когда они просят удалить проблемное изображение или обновление статуса. Сначала перемены были незначительными. Вместо того чтобы отмечать запись тегом «Вызывающее смущение», пользователи нажимали на новую кнопку с надписью «Это вызывает смущение». Но это небольшое изменение произвело огромный эффект. Оно превратило жалобу из якобы объективной классификации контента в субъективную, личную реакцию пользователя. Используемость инструмента почти мгновенно выросла на 30%. В этой области изменение на несколько процентов – в любую сторону – считается тектоническим сдвигом.
За этим последовали новые изменения: персонализированные сообщения, более вежливые просьбы об удалении фотографии или записи, больше культурно-специфических предложений. (Например, индийских пользователей онлайн-оскорбления, направленные на любимую знаменитость, задевают сильнее, чем пользователей из США.) «Эй, это фото оскорбляет важного для меня человека», – таков текст одного из автоматически генерируемых сообщений. – «Пожалуйста, уберите его».
Это достижение – лёгкая мишень для цинизма: можно смеяться над человеком, чрезмерно отождествляющим себя с болливудской старлеткой, или задаваться вопросом, почему учителя медитации, мастера направления внимания, работают с социальными сетями, так сильно отвлекающими людей. Но сидя рядом с просматривающими жалобы Бежаром и его коллегами по Facebook и видя все разрывы отношений, все оскорбительные фотографии, все ссоры между матерями и дочерями, сложно не почувствовать грусть и страх от такого количества смущения и боли. Каждую неделю в Facebook приходит более миллиона подобных случаев. Если бы вы могли посмотреть на это божественным взором, разве вам не захотелось бы нежно унять эту боль?
Буддисты веками утверждали, что все мы фундаментально связаны между собой, и что различий между нами, в сущности, нет. Это убеждение лежит в основе буддийского сострадания. Нет такого места, где эта взаимосвязь была бы более очевидной, чем в Facebook.
Артуро Бежар не бежит в монастырь – его личная медитативная практика, если это можно так называть, – прогулка с камерой. Но включение сострадательного ядра буддизма в социальную сеть с миллиардом пользователей? Это отражение такого уровня прозрения, которого никогда не достичь большинству людей, сколько бы они не сидели со скрещенными ногами.
Однажды вечером во время конференции Wisdom 2.0 я встречаю Кеннета Фолка и несколько его протеже в вегетарианском ресторане, открытом местным дзен-центром. Сначала разговор не слишком отличается от того, что я мог бы услышать на Wisdom 2.0: нейробиология внимательности, смешение древних традиций, медитация-как-фитнес. Но затем всё меняется с калейдоскопической быстротой. После шашлычков с тофу Винсент Хорн, автор популярного вебсайта и подкаста «Буддисты-гики» сообщает мне, что буквально все, с кем я сижу за столом – просветленные.
Хорн говорит об этом так спокойно, словно обсуждает свой цвет волос или тот факт, что все мужчины одеты в штаны. Я не уверен, что на это ответить. Как весело замечает Джей Майклсон, парень, сидящий слева от меня, и автор книги “Эволюционирующая дхарма: Медитация, буддизм и следующее поколение просветления” («Evolving Dharma: Meditation, Buddhism, and the Next Generation of Enlightenment»), открытые разговоры о просветлении являются большим табу современного американского буддизма, где исследовательская экспедиция превосходит по важности достижение любого метафизического места назначения. Просветление подразумевает святость, совершенную мудрость и окончание цикла рождений и смертей. Майклсон, Фолк и Хорн допивают вторую бутылку красного. Они действительно считают себя просветлёнными?
Как позже объяснил мне сам Фолк, для него путешествие к просветлению началось в 1982 г., когда у него закончился кокаин. Будучи зависимым рок-музыкантом, он принял первый попавшийся наркотик: четыре дозы ЛСД. Он увидел, как в небо протянулась стеклянная труба, слившаяся с прекрасными белым светом. «В тот момент моя наркотическая зависимость исчезла», – вспоминает он. Так было положено начало десятилетиям попыток повторить этот опыт. Он провёл три месяца в безмолвном ретрите в Массачусетсе и ещё шесть – в монастыре в Бирме, где он даже зимой носил саронг, а последний за день приём пищи заканчивался в 10 часов утра. Он обнаружил себя на вершине экстаза. Однако он также заметил, что иногда медитация вызывает ужасную депрессию.
Бирманские монахи сказали Фолку, что моменты депрессии – это совершенно предсказуемый результат его медитативной работы, и что скоро они прекратятся. Он был на проторенном пути через 16 стадий прозрения, каждая из которых приближала его к просветлению. Монахи показали Фолку карту внутреннего путешествия, которое привело его именно туда, где он находится теперь. Фолк следовал этой карте и, как он говорит, в конце концов, достиг просветления.
Эта стратегия радикально отличалась от метода, традиционно использовавшегося мистиками для передачи мудрости, в соответствие с которым мастер скрытым образом указывает последователю направление, в котором тот должен двигаться. И Фолку это понравилось. Просветление оказалось ни таким уж загадочным и недостижимым. Фолк вернулся в Америку, готовый передавать учение о просветлении, вырвавшемся из своего заточения: исходный код духовного просветления открыт для всех. «Просветление реально. Его можно воспроизвести», – говорит он. – «Это происходит с реальными людьми. Это произошло со мной».
Не удивительно, что учение Фолка оказалось весьма привлекательным для искателей, выросших с идеей, что информация должна распространяться свободно, а обновление статуса – публиковаться в открытом доступе. Они с Хорном начали участвовать в веб-форуме Dharma Overground, основанном Дэниэлом Ингрэмом, бывшим звукооператором в старой рок-группе Фолка. Форум стал тем местом в интернете, где люди делились советами о наиболее эффективных способах достижения просветления, хвастались мистическими силами, которые давала им интенсивная медитация, и отмечали свой прогресс на шкале из сгруппированных в 4 раздела 16 ступеней, ведущих к окончательному пробуждению.
Ингрэм написал книгу “Осваивая сущностные учения Будды: Необычная книга хардкор-Драхмы” (“Mastering the Core Teachings of the Buddha: An Unusually Hardcore Dharma Book”), ставшую культовой классикой – отчасти потому, что она сравнивала медитацию с созерцательной видеоигрой. Записи подкастов Хорна «Буддисты-гики» сейчас регулярно скачивают 100.000 человек. На своём сайте Хорн постоянно публикует описания новых форм внимательности – от приложений, позволяющих резко улучшить концентрацию, до того, что он называет # Хэштэг-медитацией.
Но до недавних пор сам Фолк не был известной фигурой. Он жил со своей тещей в пригороде Нью-Йорка, преподавая медитацию по Skype. Но весной 2011 г. Люк Носек – партнёр в одной из самых успешных фирм венчурного капитала в Кремниевой долине, написал Фолку имейл из Манхэттена, в котором настаивал на встрече. Немедленно. «У меня есть космический корабль», – писал Носек, фонд которого владел частью частной ракетостроительной компании SpaceX. – «На какую планету я должен прилететь, чтобы встретиться с тобой сегодня вечером?»
Носек уже кое-что знал о медитации. Но ничего подобного с ним ещё не случалось. Когда они медитировали с Фолком, он достиг состояния такой острой концентрации, что, как он сам говорит: «Я мог видеть узоры на нитях своих носков в таких подробностях, которых не видел никогда прежде». Носек и несколько других крупных руководителей заплатили за переезд Фолка в Сан-Франциско, где он должен был помочь “расшириться и открыться” самым влиятельным умам Кремниевой долины.
В каком-то смысле отдающее мистикой учение Фолка о просветлении кажется плохо соответствующим сообществу титанов индустрии, особенно по сравнению с дружественными бизнесу посланиями «Ищи внутри себя» и Wisdom 2.0. Несколько уважаемых буддийских лидеров, присутствовавших на конференции в этом году, открыто выражали свою настороженность тем, что показалось им “нездоровой фиксацией на конечной цели просветления”. «Если кто-то действительно этого хочет, я могу этому научить», – говорит Корнфилд, соучредитель медитационного центра Spirit Rock в Сан-Франциско. «Но чрезмерная ориентированность на результат может усилить нездоровые амбиции и самокритику. Она не слишком помогает развить мудрость».
Однако, возможно, учение Фолка менее радикально, чем кажется. Да, он называет себя просветлённым. Но он не считает себя святым. Для него древние истории о буддийских святых, отказывающиеся от страстных желаний еды и секса, – это просто истории. «Святость – это сувенир из прошлого», — говорит он. Кроме того, Фолка больше не интересует воспроизведение пикового опыта под ЛСД. «Это игра для неудачников», – говорит он. Лучше принимать каждый опыт, когда он приходит, и позволять ему уйти. В любом случае, эти чувства невозможно задержать. Просветление можно хакнуть, им можно поделиться, но только если радикально изменить смысл этого термина. Для Фолка просветлённость – это «мета-о’кей-ность», то есть даже когда не всё «o’кей», это «o’кей», и, как он утверждает, этого может достичь любой, кто к этому стремится.
Менг начинает занятие «Ищи внутри себя» с вроде бы небольшой просьбы к сотрудникам Google: разбиться на пары и по очереди медитировать на счастье друг друга. Я сижу напротив Дуэйна, бывшего инженера с татуировкой, и изо всех сил стараюсь посылать ему положительные вибрации. Он не просто хороший парень, которому пришлось многое пережить, он, по крайней мере косвенно, ответственен за создание инструментов, которыми я пользуюсь тысячу раз в день. Я желаю ему и всем остальным сотрудникам Google достичь вершины своего потенциала – сохранять свой центр, быть сосредоточенными, спокойными и удовлетворёнными.
Но Менг задумывал это упражнение с другой целью: помочь своим коллегам развить ментальные привычки, способствующие возникновению доброты. Именно медитации такого рода, позже сообщил мне Менг, в конечном итоге помогли ему «получать доступ к удовольствию по требованию. Через какое-то время это стало навыком». Он улыбнулся и посмотрел на меня, словно говоря: «Нет, серьёзно».
Возможно, мне не следует удивляться этому утверждению. В прошлом году Менг опубликовал книгу «Ищи внутри себя». Вступление к книге провозглашает его «тайным бодхисаттвой» – буддийским святым, святость которого близка к святости самого Сиддхартхи.
Если отбросить язык нейробиологии и бизнес-продвижение, «Ищи внутри себя» – это, в конечном итоге, попытка воспроизвести возвышенное состояние ума Менга – сначала в сотрудниках Google, а затем и во всех нас. «Все мы можем стать святыми, потому что привычки святых поддаются тренировке», – сообщает он ученикам. – «Я надеюсь, что у всех вас это получится».
И если мы начнём тренировать их, продолжает Менг, мы поможем не только себе. «Моя мечта — создание условий для мира на планете через создание условий для внутреннего мира и сострадания в глобальном масштабе», – пишет он. – «К счастью, методология достижения этой цели уже существует… Большинству из нас она известна как медитация».
Внезапно окрылённый кислотой Кеннет Фолк кажется по сравнению с Менгом совершенно приземлённым человеком. Сложно отрицать то, что медитация может производить замечательный эффект. Но мир на планете? Святость? Возможно, это слишком серьёзная заявка. Стив Джобс проводил много времени в позе лотоса, и всё же платил своим контрактным сотрудникам как рабам, устраивал подчинённым разносы и парковал автомобиль на стоянке для инвалидов.
Одна из учениц Менга поднимает руку. Эта тренировка святости, это пожелание случайным людям счастья, не кажется ей такой уж искренней. Она говорит: «Я чувствовала, что произношу слова, но от того, что я думала их, совершенно ничего не происходило». Дуэйн отвечает ей, что эти чувства совершенно нормальны. Практика принесёт пользу позже, даже если сейчас она кажется пустой. «В ней определённо есть аспект “притворяйся-что-делаешь-пока-не-сделаешь”», — объясняет он.
“О нет”, – поправляет его Менг (и это первый раз за всё время занятий, когда он кого-то поправил). – «Это не “притворяйся-что-делаешь-пока-не-сделаешь”, это “притворяйся-что-делаешь-пока-не-станешь-этим”», – говорит он.
Сессия заканчивается, и мы выходим на солнце, чувствуя себя немного ошеломлёнными. Следующее занятие начинается через пять минут.
Гуру и ключевые фигуры движения внимательности в Кремниевой долине
Кеннет Фолк
Популяризировал идею просветления с открытым исходным кодом, завоевав множество последователей в Кремниевой долине и вызвав ощутимое недовольство американского буддийского истеблишмента.
Сорен Гордхамер
Когда-то преподавал медитацию в нью-йоркских тюрьмах. Сегодня является влиятельной фигурой в Кремниевой долине благодаря своей популярной конференции Wisdom 2.0.
Винсент и Эмили Хорн
Самопровозглашённые буддийские гики, семейная пара, ищущая новые пути практики внимательности и помогающая другим разрабатывать приложения для созерцательных практик.
Джек Корнфилд
Учитель буддизма со стажем, соучредитель “Общества глубинной медитации” в Массачусетсе. Сегодня технократы посещают его ретритный центр Spirit Rock.
Чед-Менг Тан
Автор «Поиска внутри себя». Официальная должность в Google: “Отличный малый”. Его работа заключается в том, чтобы сделать медитацию доступной как можно большему числу сотрудников Google.
Эван Уилльямс
Соучредитель Twitter. Выступал на Wisdom 2.0 и регулярно организует уроки медитации и семинары по внимательности в своей новой компании-стартапе Medium.
Анастасия, СПАСИБО! за твои переводы, того, что никто не переводит. Как глоток свежего воздуха! Читаю с вожделением и страстностью, за что буддисты меня бы не похвалили. Ещё чуток и получу зависимость… Спасибо за такую зависимость.
Спасибо, Олег! Очень рада, что вам это полезно. Я сама когда приезжаю в Америку чувствую, что подышала свежим воздухом. А зависимость – это прекрасная опора для практики. Наблюдайте свою зависимость здесь и сейчас, и тогда вам будет все равно, что об этом думают буддисты 🙂 удачи вам!
Pingback: Март 2015 - Макс Черепица