Книги
Leave a Comment

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце, “Гуру пьет бурбон?”, главы из книги

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче — один из самых творческих и передовых тибетских лам, наших современников. Учитель Дхармы, известный кинорежиссёр, снявший такие фильмы, как «Кубок» и «Странники и маги Тибета», художник и писатель. В своей новой книге он с провокационной открытостью и отличным чувством юмора рассматривает с разных сторон отношения гуру и ученика в буддийской традиции. И хотя эта книга написана в первую очередь для практиков ваджраяны, многие советы Дзонгсара Ринпоче будут полезны любому человеку, ищущему наставника по медитации.

Перевод с английского © Мария Васильева

Главы публикуются с разрешения издателя серии Александра А. Нариньяни.

В оформлении использованы оригинальные фотографии из книги. Главы публикуются с некоторыми сокращениями.

Ваджраяна — это приключение

Слышали ли вы когда-нибудь о тибетских поющих чашах? В Тибете о них никто никогда слыхом не слыхивал, пока один хитрый предприниматель, знающий толк в рекламе, не воспользовался модой на всё тибетское и не изобрёл этот поющий колокол. Теперь вы видите их повсюду, как будто они часть самой тибетской культуры. Даже тибетцы в Дхарамсале и Катманду постфактум приняли эти поющие чаши как часть своей культуры. Точно такая же история с китайским печеньем с предсказаниями, которое вовсе не китайское. Оно было изобретено в Америке на основе японского рецепта, а теперь подаётся так, как будто оно квинтэссенция китайской кухни, даже в настоящих китайских ресторанах.

Нам угрожает такого рода опасность, если мы не будем осторожны. Однажды красиво упакованный, хорошо разрекламированный буддизм будет предлагаться под видом истинного. Поэтому бдительность так важна: бдительность в отношение учений, бдительность в отношение учителя и бдительность в отношение ученика. Именно поэтому я написал эту книгу.

Также важно признавать различие, существующее в буддизме между теорией и практикой. Теории — это идеи, такие как «вещи не рождаются из себя, они также не рождаются из другого», а практика включает методы, такие как сидение с прямой спиной. Кажется, что теория и практика часто противоречат друг другу. Теория поощряет отсутствие точки опоры и направления, тогда как практика полна точек опоры и руководств касательно направлений. Но эти руководства ведут практикующего к точке без опоры, свободной от любых направлений.

Принцип гуру — это практика. Это метод, а не теория. На самом деле, это величайший из всех методов. 

 

Хотя эта книга может помочь ученикам, ищущим гуру, или тем, кто пытается сохранить отношения с гуру, неразумно полагать, что метод, изложенный здесь, подойдёт каждому. Или что это последнее слово в данном вопросе. Это просто моё слово.

Структура этой книги, в частности 2–4 глав, основана на наставлениях Джигме Лингпы, но то, что я написал, основывается на моём собственном опыте взаимодействия со своими учителями и моими так называемыми «учениками», связанными со мной узами кармического долга. Поэтому в книге затрагиваются такие вопросы, как «секс как подношение», что, возможно, заставит вас содрогнуться, если вы полагаете, что буддизм — это лишь умиротворённость, ненасилие, вегетарианство, осознанность, вера в реинкарнацию и практика сидения…

Эта книга для тех, кто имеет природную склонность к ваджраяне, подобно Миларепе и Шантидеве, которых не удовлетворяла обычная логика и разумная обоснованность, и которые не принимали с готовностью известный им мир таким, каким он казался. Она для тех, у кого нет времени на тома наставлений, кто не верит путеводителям и кто обладает смелостью положиться на другого человека.

Она для тех, кто не ищет страховочной верёвки, кто скорее согласится на то, чтобы у него из-под ног выбили точку опоры, вместо того, чтобы иметь какое-то чувство безопасности и направления. Она для людей, которые любят противостоять трудностям. Эта книга для тех, кто сначала с энтузиазмом отнёсся к практике тантрического буддизма, а потом к своему ужасу обнаружил, что для того, чтобы следовать по пути ваджраяны, необходимо полагаться на гуру как проводника.

 

Решиться следовать за другим человеческим существом — не богом, не машиной, не природой, не системой управления, не луной или солнцем, а за существом, которое принимает душ, спит, зевает, справляет нужду, бывает в дурном настроении и которого можно подкупить — это либо наибольшая глупость из всех, что может совершить человек, либо же величайшая награда.

 

Это дар — иметь такую склонность, а также твёрдость духа следовать ей. Это дар — иметь уверенность, свободную от сомнений. Это дар — иметь способность убить сомнение с помощью сомнения. Не все обладают такими дарами…

Ваджраяна — это путь единства мудрости и метода, единства науки и веры, единства мифа и истины, но многие материалисты, те, чей взор не проникает далее пределов этой жизни, не видят недвойственность этих дуальных пар. Обширность и глубина теории недвойственности может вселять в них благоговейный трепет, однако при этом они могут отвергать веру и преданность, несмотря на то, что вера и преданность — это колесницы, действенно доставляющие нас к недвойственности. Они могут признавать логику истины, а затем высокомерно отвергать мифы и ритуалы. Они, похоже, не понимают, что мифы — это единственный способ понять истину, поскольку всё, что мы говорим, является мифом.

Даже практики ваджраяны испытывают с этим трудности или вовсе не помышляют о том, чтобы попытаться сочетать эти полярные понятия, кажущиеся несочетаемыми. К примеру, многие применяют методы, такие как выполнение простирания перед гуру или подношение ему цветка лотоса, элегантно соединив ладони в анджали-мудре, но они делают это как ритуал, не применяя мудрость. Простирание — это выражение смирения, но лишь немногие люди делают простирания с истинной уверенностью, они не думают: «Я простираюсь ниц перед божеством, которое есть ни что иное, как я сам, и точно так же божество простирается ниц передо мной». Осознание того, что божество и тот, кто перед ним простирается, едины и одинаковы — это абсолютное простирание.

Здесь, в этой книге, я постараюсь показать, что гуру на самом деле подобен горизонту. Горизонт видим — это линия в которой, как кажется, земля встречается с небом. Но в действительности они никогда не встречаются. Существует лишь иллюзия конечной точки, точки отсчёта, в которой мы можем стоять, измерять и оценивать. Точно так же гуру подобен горизонту между мудростью и методом, мифом и истиной, наукой и верой.

Выбор гуру, следование гуру и усмирение своего ума 

…Зачем вообще заморачиваться по поводу гуру во плоти и всех проблем и неопределённостей, которые в связи с этим возникают? Почему нельзя просто потратиться на хороший DVD-проигрыватель и вновь и вновь слушать записанные учения Дхармы? Или записаться на обучающий дистанционный онлайн-курс? Или читать книги? Это может сработать, если вы стремитесь собрать научные факты, но давайте внесём ясность — в этом случае вы не находитесь на духовном пути. Даже если вы хотите научиться випассане, вы можете продвинуться лишь до той стадии, чтобы смотреть, как незнакомец на экране говорит вам: «Вдохните… Выдохните… Сидите…» Если вы хотите искоренить заблуждения, то одного обучения по видео наверняка будет недостаточно. Любой наставник, которого можно выключить и перемотать, пока вы листаете порно-журнал или играете в азартные игры, не сработает. Духовный коуч должен расстраивать планы, разрушая шаблоны в самых неожиданных местах и моментах.

Скорее всего тот, кто думает: «Мне не нужен внешний гуру. Я сам себе учитель, именно так, как сказал Будда», чрезмерно упрощает слова Будды. Если вы взгляните повнимательней, то у всех великих практикующих, кто говорил: «Я сам себе учитель», тоже были гуру. Даже у Будды Шакьямуни был Дипанкара, а у Гуру Падмасамбхавы были восемь видьядхар. Они никогда не отрицали этого.

Если кто-то настаивает, что он свой собственный гуру, мы можем попытаться высказать им свои сомнения. Возможно, это действительно так, но шансы крайне малы. Есть способы проверить это. Тот, кто действительно полностью владеет собой, к примеру, не колеблясь поклонится другому гуру. На самом деле они кланяются даже ниже, как великие воины. Они обладают столь глубокой уверенностью. Но скорее всего тот, кто утверждает, что он сам себе учитель, воплощает собой глубокую неуверенность. 

 

Многие люди по понятным причинам с подозрением относятся к гуру. Некоторым скептикам не достаёт заслуги, чтобы понять принцип гуру, а у других сильное отвращение даже к самым подлинным и безупречным гуру. И, конечно же, всегда есть шарлатаны.

Не каждый, следующий по пути Буддадхармы, нуждается в тантрическом гуру, это необязательно. Если вы не следуете по тантрическому пути, вам не нужен тантрический гуру. Если вы выросли в очень пуританской среде и склонны к морализаторству, если у вас есть предубеждения о том, что духовные проводники должны и чего не должны делать, тогда вы, возможно, не открыты для пути ваджраяны. Но если вы решаете искать тантрического гуру, вы должны осознавать последствия этого шага.

Помните о том, что, хотя браки могут планироваться загодя и выйти замуж/жениться можно «по расчёту», романтических отношений «по расчёту» не возникает. «Материал», подходящий для мужа, не обязательно подходит для любовника. Гуру должен быть подобен обоим — мужу и любовнику. Однако в деле указания вам на вашу истинную природу, будду, гуру скорее подобен любовнику. По очевидным причинам духовные искатели имеют тенденцию искать своих гуру среди титулованных особ. Большинству учеников не придет в голову искать гуру в Эль-Хараме, Сохо или на автозаправочной станции. Гуру должен снять завесы, закрывающие вашу истинную природу. Обладающий такими способностями человек может находиться где угодно, а не только в буддийском монастыре или на высоком троне…

Выбрать гуру и решиться следовать за ним до достижения просветления — это так же рискованно, волнующе, многообещающе и сокрушающе, как влюбиться и вступить в брак. Вы знаете — это рискованно, но это именно то, что раскалывает и открывает вас. Это ваше путешествие. Вы выбираете тантрический путь, чтобы случилось это раскрытие. Отдать свою жизнь в руки гуру гораздо страшнее, чем ожидать, когда снимут накидку, скрывающую лицо жениха или невесты, которых вы никогда не видели до момента свадьбы, устроенной вашими родителями. Наша гордыня и наше эго всегда должны быть на грани, не зная, что случится в следующий момент.

Когда вы выбрали гуру, вам скорее всего понадобится руководство, объясняющее, как вести себя в этих отношениях. Это похоже на следующий шаг после свадьбы. Поскольку вы будете видеть одного и того же человека, в идеале, до конца своих дней, а он будет видеть вас, появится число возможностей длиною в жизнь для того, чтобы этот человек удивил вас и вы могли обнажить вещи в самих себе, которые всегда были скрыты. Поэтому мы обсудим то, как следовать гуру.

Люди имеют тенденцию терять из поля зрения конечную цель, когда решают следовать тантрическому пути. Они так увлекаются тем, есть у них гуру или нет, и если он у них есть, то к какой линии он принадлежит, или же их беспокоит то, сколько у них гуру. Иметь гуру — не конечная цель. Конечная цель — это достичь просветления, а для этого необходимо усмирить свой ум…

Освобождение путём тюремного заключения

Если ваша конечная цель — свобода, нирвана, называйте это как хотите, подчинение гуру может показаться действием практически противоположным этой цели. Но некоторые из нас верят, что обрекать себя на такого рода неволю на самом деле — лучший способ достичь абсолютного освобождения, что для того, чтобы пройти по пути, совершенно необходимо отдать своё эго в руки квалифицированного гуру.

Подчинение гуру, эта полная, совершенная капитуляция, по иронии судьбы является формой свободы. Преимущество в том, что вам больше не нужно искать направления. В отношениях гуру-ученик всегда есть чувство обязательства, у которого вы всегда будете в плену. Но этот плен — это выбор, который вы делаете. Если вы подумаете, то поймёте, что когда вы находитесь на свободе, то не знаете, что делать с этой своей свободой. Но когда вы в тюрьме, заточённые в четырёх стенах, у вас есть расписание и у вас есть границы. Это известно под названием «путь». Он даёт вам направление.

Безусловно, всегда присутствует опасность злоупотребления властью. Однако, когда вы совершенно, с полным осознанием, сдались, вы, возможно, не будете интерпретировать определённые проявления и активности гуру как злоупотребление властью. Если вы хотите достичь полного просветления, вы не можете волноваться о таком злоупотреблении.

 

Эго — это ваш попутчик с самого начала, и оно сопровождает вас в вашем путешествии на всём пути вплоть до освобождения. Но когда вы приближаетесь к просветлению, вы выходите на свет из тени эго. Вы освобождаетесь от плена эго. По иронии судьбы, этот попутчик, тот, кто помог вам отправиться в путешествие, будет оставлен позади. К этому времени ваше определение насилия изменится. Так же, как мы глушим головную боль Панадолом, вы будете считать эго болезнью и будете гасить его мудростью. Если вы волнуетесь о насилии, то вы подсознательно хотите защитить своё эго. Это истинно не только в ваджраяне, но также на пути шравакаяны.

Идея того, что вы позволяете кому-то насиловать своё эго, возможно, приведёт ваших друзей небуддистов и родных в полуобморочное состояние, как если бы сказали им, что находитесь в рабстве. Но мы предполагаем, что у вас есть определенная степень зрелости и трезвости, и что вы выбрали этот путь сознательно.

Одно качество, которое необходимо искать в гуру, — это то, способен ли он или она направлять вас в соответствии с вашими способностями. Тантрический путь не должен посылать вас на полной скорости к отрицанию собственного эго, если вы ещё к этому не готовы. На самом деле тантрический учитель нарушит свой тантрический обет, если будет учить тому, что не соответствует способностям ученика. Это считается одной из самых тяжких ошибок учителя.

По этой причине тантрический путь должен начинаться с предварительных практик и интенсивной тренировки ума. Эти практики созданы для того, чтобы включить эго в работу, говоря на его языке. К примеру, предварительная практика принятия прибежища в Трёх драгоценностях может показаться механизмом, который усиливает идею эго, поскольку предполагает, что существует эго, нуждающееся в защите. И затем приходит черёд практики зарождения бодхичитты, которая просит вас расширить это прибежище на всех существ. Это учит ваше эго тому, что его собственные требования и потребности не столь важны. Таким образом, вы постепенно начинаете работать со своим эго, давая ему всё меньше и меньше средств к существованию. И в конце концов эго разрушается.

Тантрический гуру не имеет очевидного эквивалента в западной культуре, но благожелательный диктатор может быть хорошей ему аналогией.

 

Интеллектуально развитые, умные, демократически избранные президенты ценят информацию и знание, но, пытаясь быть демократичными, они в конечном итоге бегают по кругу, стремясь удовлетворить желания и потребности каждого индивида и прилагая усилия, чтобы поддерживать свой рейтинг на высоте. В конечном итоге они мало чего добиваются для своей страны. Благожелательный диктатор, с другой стороны, способен следовать собственному трезвому суждению и время от времени закрывает глаза на то, что кажется политически некорректным, и это позволяет ему принимать быстрые решения, которые в долгосрочной перспективе помогают эффективно управлять страной.

Подобным образом тантрический мастер будет руководить эффективно, авторитарно, но только после того, как подчинённые примут решение следовать за ним. Хороший тантрический мастер даёт искателю полную свободу тщательно исследовать себя и даже даёт инструменты для надлежащего анализа. Только после того, как гуру узнает, что ученик чистосердечно выбрал его или её, гуру будет пренебрегать нормами, этикой и социальными ожиданиями. Гуру берёт на себя такую ответственность для вашего блага. Это и есть сострадание.

Часто тот способ критического мышления, к которому мы прибегаем, очень наивный и мелочный. Если вы встретите кого-то, кто действительно может привести вас к просветлению, но впадёте в ступор из-за таких вещей, как его клептомания или женоненавистничество, это печально. Стоит ли отказываться от просветления ради бойкота подобных качеств?

Нам следует радоваться, что не все ученики Будды были такими как Шарипутра и Кашьяпа — умиротворёнными, босыми, с чашами для сбора подаяний. С незапамятных времён у нас были такие персонажи как Кукураджа, Друкпа Кюнле и До Кхьенце Еше Дордже. Как буддист, я с гордостью почитаю махасиддху Дарикапу — раба проститутки, как одного из наших. В «Вималакирти-сутре» Будда Шакьямуни сам сказал, что лотос цветёт только на болоте. Мы не можем позволить себе забыть об этом, в противном случае буддизм превратится в пуританскую, моралистическую систему, которая заявит свои права на роль организованной религии и учредит теократическое государство.

Человеческий мост

Если понятие внешнего гуру как будды выходит далеко за пределы возможностей обыденного понимания, то концепция внутреннего и тайного гуру  ещё более обширна. В начале мы можем лишь смутно представить эти три аспекта гуру на интеллектуальном уровне. Чтобы действительно понять внутреннего и тайного гуру, нам нужен мост, соединяющий два берега — нас самих и нашего внутреннего и тайного гуру. Единственным мостом является человек, которого мы можем потрогать и видеть, и с которым мы можем делиться опытом и переживаниями, которого мы можем использовать как опору и пример, и который сам знаком и обладает знанием, чтобы показать нам внутреннего и тайного гуру. Таким единственным мостом является внешний гуру.

Отношения с гуру никогда не могут быть простыми. Мы, человеческие существа, имеем привычку испытывать надежду и страх, и все мы приходим к этому порогу, нагруженные своими разнообразными культурными особенностями и характерами. Покуда мы связаны этими отличиями, мы пребываем в заблуждении, а покуда мы пребываем в заблуждении, наши отношения сложны. 

 

Через призму наших повседневных омрачённых восприятий внешний гуру может казаться обычным человеком. Он разделяет вашу любовь к пицце с анчоусами, однако пьёт крепкий кофе, который вам совсем не нравится. Он кажется раздражённым, когда вы что-то не понимаете. Он человек. Но поскольку он не парень с вашего двора, он необычный и вызывает интерес. Чем более он необычный, тем лучше, особенно если вы наивный и доверчивый ученик, которого легко впечатлить цветами, формами и этносами. Лучше всего, если у него будет совершенно другой цвет кожи. Однако, в то же самое время, если он слишком необычный, то ничего не получится.

Сверхчеловек

Трудно принять гуру как «сверхчеловека», поскольку мы, практикующие, сами являемся людьми, и часть нас самих ищет то, что нам понятно и знакомо. Мы хотим, чтобы гуру был на нас похож, чтобы он любил те же романтические песни, которые любим мы. С другой стороны, мы хотим, чтобы гуру был исключительным и безупречным, но не слишком исключительным и не слишком безупречным. Если бы у гуру было три глаза, мы бы не знали, как к этому относиться.

Мы покупаем подарки для гуру и представляем, как он удивится и обрадуется, получив их. В то же время мы хотим, чтобы гуру был ясновидящим или даже всеведущим, чтобы он уже знал, что мы ему собираемся подарить. Ох, как сложен наш ум! Таким образом гуру должен служить двум целям: быть обычным человеком, которого мы можем понять, и также быть кем-то, у кого есть способности вывести нас за пределы человеческого состояния. Гуру должен быть наполовину человеком и наполовину совершенным существом.

Вам придётся потрудиться. У вас не будет трудностей с тем, чтобы видеть гуру как человеческое существо, потому что это уже является вашей привычкой. Но вам придётся приложить усилия, чтобы превратить этого человека в гибрид, видя его или её как «возвышенное» существо. Вы должны сделать всё возможное — обучить себя, приучить себя, чтобы воспринимать его или её как высшее совершенное существо. И важнее всего то, что вам необходимо обладать благой заслугой и определённой способностью, чтобы думать таким образом. Именно поэтому в нашей традиции присутствуют такие практики, как тренировка ума и гуру-йога.

За пределами двойственности

Тогда как многие допускают ошибку, ожидая слишком многого от гуру, например, постоянной эмоциональной поддержки и совета, другие полностью отрицают гуру-человека. Похоже, что они боятся взаимодействовать с живым человеком. Они говорят что-то типа: «Я сам себе гуру», используя удобное и звучащее, как просвещённое, оправдание, что всё, включая гуру, является природой ума. Но после нескольких вопросов становится понятно, что у них нет ни малейшего представления о том, что такое «природа ума».

Я встречался со многими европейцами средних лет, которым не нравится монотеистическая религия, в которой они были воспитаны, что заразило их вирусом чувства вины. В какой-то момент своей жизни некоторым из этих европейцев удалось восстать, скорее всего в подростковом возрасте, в годы после Второй мировой войны. Некоторым из этих бунтарей посчастливилось восхититься буддистскими учениями, их возбудили такие понятия, как «всё есть ум» и «вы сами себе учитель», и они продолжают возбуждать их по сей день. Эти убеждения соответствуют их бунтарской натуре и оправдывают их возмущение организованной религией.

На интеллектуальном уровне эти Дхарма-искатели с монотеистическим прошлым больше не верят в первородный грех, но в силу своего воспитания их привычка чувствовать себя виноватыми и греховными всё ещё сильна. Люди такого типа склонны с чрезмерным энтузиазмом размахивать флагом внутреннего и тайного гуру.

Подобный подход, верящий в то, что внутреннего гуру вполне достаточно, часто возникает у тех, чья интеллектуальная ориентация тяготеет к нигилизму, или кто вырос в очень строгих семьях, требующих от детей достижения успеха, и кто противится перспективе, что ещё один влиятельный человек будет стоять у них над душой.

 

Но есть и другие люди, которым нравится, когда их ведут. Даже когда речь идёт о повседневных делах, они не доверяют своим собственным суждениям или внутреннему голосу. Они едва могут пойти в магазин за продуктами без того, чтобы не исполниться сомнений. Они также склонны быть немного ленивыми, спрашивая совета гуру по любому поводу, приходящему им на ум. Такому типу людей необходимо научиться верить себе и меньше полагаться на внешнего гуру. Они могут обнаружить, что чем больше они верят внутреннему и тайному гуру, тем больше они полагаются и любят внешнего гуру.

В конечном итоге вопрос «Достаточно ли вам одного только внутреннего гуру?» лишён смысла, если вашей духовной целью является достижение просветления. Но есть лёгкий способ найти ответ. Если вы способны преодолеть все до одного внешние препятствия, тогда, возможно, вам не нужен внешний гуру, поскольку к тому моменту все проявления и переживания будут возникать как гуру в любом случае. С другой стороны, если практикующий не способен контролировать условия и ситуации, тогда необходимы различного рода тренировки ума. По этой причине его должны вести за ручку, подталкивать, кормить с ложечки.

Понять, находитесь ли вы под контролем внешних условий и ситуаций, можно тысячами способов, к примеру, пропустить обед. Если вы мужчина, прогуляться на людях в бюстгальтере. Если вы женщина, отправиться на модную вечеринку в домашних тапочках. Если вы женаты, посмотреть, сможете ли вы стерпеть, если кто-то ущипнёт вашу супругу за попку. Посмотреть, выведет ли вас из равновесия похвала, критика, пренебрежительное отношение или море внимания. Если вас это возбудит, смутит или разозлит, тогда скорей всего вы всё ещё находитесь под влиянием чар условий, привычек и культурных особенностей. Вы всё ещё жертва причин и условий.

Когда умирает ваш любимый или вся ваша жизнь, которую вы пытаетесь наладить, идёт крахом, скорее всего ваше понимание внутреннего и тайного гуру не облегчит вашу боль. Также ваше понимание того, что «форма есть пустота, и пустота есть форма» не утешит вас. Поскольку вы понимаете внутреннего и тайного гуру лишь на интеллектуальном уровне, вы не можете позвать их. Именно в такие моменты необходим внешний, физический, досягаемый гуру.

Покуда вы пребываете в мире, в котором необходимы существующие вовне друзья и любовники, покуда вам доставляют неприятности существующие вовне препятствия, такие как страстные увлечения и нравственные суждения, вам необходим гуру. По существу, покуда у вас есть двойственный ум, не обманывайте себя, думая, что внутреннего гуру достаточно.

 

Когда вы достигнете той стадии, когда вы действительно сможете общаться со своим внутренним гуру, у вас будет совсем немного или вовсе не будет дуализма. Вас больше не будет отталкивать или привлекать внешний гуру.

Поэтому внешний гуру необходим до того момента, пока вы не ухватите хотя бы саму суть внутреннего и тайного гуру. Когда вы осознаете внутреннего и тайного гуру, вы больше не сможете найти внешнего гуру…

Пользуясь авторитетом

Ваш гуру может легко появится в месте и в форме, в которых вы меньше всего ожидаете его увидеть. Обладание пышным титулом не имеет ничего общего с подлинными качествами гуру. Ваш гуру может быть уборщицей, банкиром или академиком — да кем угодно, кто воодушевляет вас, кто ведёт вас по пути и наполняет вас уверенной решимостью практиковать Дхарму.

Есть гуру, которые произошли из великих институтов, такие как сакьяпы, кармапы и далай-ламы, кто принадлежит к длинным и славным линиям учения. Их легко идентифицировать, что значительно облегчает ваш поиск. Их расписание публикуется на интернет-сайтах, у них есть центры на многих континентах. Сила условного рефлекса верить институциональным гуру весьма значительна. Это практичный и надёжный выбор.

Также у нас есть гуру в традиции Патрула Ринпоче и нынешнего Алака Зенкара Ринпоче, которые никогда не принадлежали к какому-нибудь легендарному монастырю и у кого нет свиты или влиятельных покровителей. Сам факт того, что этот список такой короткий, означает, что в этой традиции просто не так много гуру, и, если они и есть, их наилучшее качество — это нежелание быть известным или популярным. По своей природе они не стремятся привлекать внимание.

Поэтому искатель должен быть внимателен. Обычная монахиня или йогин, который выглядит, как нищий, может быть лучшим держателем линии, чем сиятельный лама на высоком троне, потому что во время жизни их гуру, именно им удалось получить то, что в тантре мы называем передачей ума гуру.

 

Гатон Нгаванг Лекпа из школы сакья не был выдающимся именитым ламой. На самом деле он был так беден и выглядел таким оборванным, что люди называли его Габенма, что означает «бродяга из Га». Услышав про великого мастера Джамьянга Кхьенце Вангпо, он попытался получить от него учения сакья о пути и плоде. Его пять раз вытаскивали из толпы и вышвыривали вон. В конце концов ему позволили остаться, и, хотя у Джамьянга Кхьенце Вангпо было много выдающихся учеников из всех возможных линий, именно Гатон Нгаванг Лекпа передал полностью все учения о пути и плоде следующему воплощению Джамьянга Кхьенце Вангпо — Кхьенце Чокьи Лодро.

Этим я хочу сказать, что, когда Чогьям Трунгпа приехал в Америку, тот факт, что он из монастыря Сурманг, ни о чём не говорил его американским ученикам. Точно так же линия карма камцанг не имела для них никакого значения. Американцы были просто тронуты его внутренними качествами учителя — его харизмой, его состраданием и его искусными методами, — и это один из самых здоровых способов начать отношения гуру — ученик.

Поэтому перед тем, как вы начнёте следовать за кем-то, имеющим свидетельства о признании и положение в иерархии, или увлечетесь ламой, который постит селфи с ещё более именитыми ламами, проверьте свою мотивацию. Может, вы попросту ищете удовлетворение от связи с заоблачным и недосягаемым гуру. Возможно, ваша преданность и понимание Дхармы действительно столь велики, что вам достаточно увидеть своего гуру раз в сто лет с большого расстояния, и вы получите всё, что вам нужно.

Или, возможно, вы слишком трусливы, чтобы находиться в опасной близости к гуру, и поэтому выбираете кого-то, у кого больше учеников, чем он может учить. Это не означает, что гуру всегда должен быть рядом физически. Гуру — это не мобильный телефон, который всегда под рукой, когда нужно. Но так же, как и в случае с вашим доктором, живое общение должно иметь место.

 

Хотя по сути в этом нет необходимости, положение ламы в духовной иерархии всё же служит одной цели. Институты и титулы могут гарантировать определённую безопасность. Точно так же, как безопасным решением может оказаться выбор популярного ресторана, упомянутого в путеводителях — ведь популярные ламы пользуются поддержкой многих людей. Однако, опять же, система ненадёжна, а репутацию можно купить. Вы всегда можете сами отправиться в ресторан и проверить его рейтинг, но в мире духовности намного сложнее прийти к какому-то определённому выводу.

Это всего лишь означает, что те, кто ищет гуру, не должны смотреть лишь в одном направлении, им следует смотреть дальше, чем титулы и звания. Им также следует смотреть дальше своего романтического идеала гуру, будь он аскетом или йогином безумной мудрости…

Благодарность

Один из наиболее искусных методов усмирения своего ума на пути преданности гуру — это развитие благодарности. Благодарность является очень важным качеством даже в буддизме махаяны. Согласно махаяне, вы должны относиться к любому, кто дарует вам учения по сутре Праджняпарамиты, как к Будде, потому что истина недвойственности воистину бесценна. Только подумайте, как сильно мы должны почитать человека, который даровал нам учение по внутренней мудрости тантраяны, обходя логику и аналогии, чтобы напрямую и неопосредованно указать нам нашу внутреннюю природу.

Для того, чтобы заработать себе на жизнь как столяр или биржевой брокер, вам следует пройти соответствующую подготовку, и, если ваш учитель достаточно добр к вам и поделится ценными секретами своего мастерства, дав наставления о том, как добиться успеха, вы, конечно же, будете ему благодарны. Если такого рода благодарность зарождается естественным образом, когда мы вершим свои мирские дела, она должна без всякого сомнения присутствовать в отношении нашего духовного гуру, который дарует нам сущностные наставления о том, как распутать сковывающую нас сеть заблуждений.

Тысячи будд пришли и ещё придут в этот мир, но мы, как индивиды, никогда непосредственно не встречались с ними. В силу своей заслуги или её отсутствия, когда Будда ступал по этой земле, нас там не было, и мы не можем быть уверенным, что будем там, когда придут следующие будды.

Даже если бы Будда появился перед нами сегодня, насколько мы уверены в том, что смогли бы с ним общаться? В сутрах говорится, что будды и бодхисаттвы проявляются повсюду. Мы должны были бы встретиться с ними тем или иным образом, но в силу своей кармы мы не способны видеть их как будд и бодхисаттв. 

 

Напротив, теперешний гуру пребывает здесь, в наше время, функционируя, говоря, вступая с нами в контакт и общаясь. В силу необъяснимой кармической связи у нас есть почтение к этому человеку. Мириадами способов гуру пытается разбудить нас, объясняя, что есть благое, а что неблагое, что есть абсолютное, а что относительное, что есть истинная природа нашего ума. И в той мере, в которой мы можем видеть его таковым, гуру перед нами и есть Будда. Если зеркало не вполне очищено, отражение проявится в нём лишь отчасти. Но и это уже совсем неплохо, и мы должны испытывать благодарность.

Совет тем, кто хочет стать гуру

Его зовут Его Святейшество,

Он просто подросток,

Он носит часы Ролекс,

Он происходит из парчовой линии,

Его отца зовут Ринпоче,

Его мать — дочь благородного семейства.

 

Долпопа Шераб Гьялцен сказал в одной из своих молитв: «Пусть я рожусь тем, кто волнуется о выживании Буддадхармы». Мотивация стать учителем Дхармы должна происходить из такого отношения. Забота о выживании Дхармы свидетельствует о сострадании к существам и преданности Буддадхарме. Необходимо тщательно проверить свою мотивацию. Очень часто мы не понимаем, что, несмотря на создаваемую видимость, на деле мы служим Дхарме лишь для того, чтобы продвигать свои собственные идеи, свои собственные ценности, свой собственный центр и свою собственную линию. Если у вас нет всеобъемлющей преданности к Буддадхарме и сострадания к существам, позволить вам давать учения — всё равно что дать оружие очень смышлёному безумцу. Это крайне деструктивно как для вас самих, так и для других.

Сильное сострадание проявляется, когда вы воспринимаете всех существ как равных вашим близким и любимым — взрастившей вас матери, вашей старенькой бабушке, вашей сестрёнке, вашему братику. Когда мы думаем об этих родственниках, мы испытываем тёплые эмоции.

Человек, желающий стать учителем, должен обладать таким сентиментальным, эмоциональным отношением ко всем живым существам — не только к беззащитным полуголодным дворнягам, но также к тем, кто круглыми днями лежит в шезлонге на солнце, пытаясь идеально загореть, и у кого в банке миллиарды долларов.

 

Более чем уместно иметь сострадание к таким людям, потому что на самом деле они очень бедны. Они хотят быть счастливыми, они хотят, чтобы страдание закончилось, но у них нет правильной информации. Вместо того, чтобы делать всё необходимое для прекращения страданий, они занимаются прямо противоположным, накапливая причины страдания и избегая причин для счастья.

Есть другие наставления, которые следует принять во внимание тому, кто хочет стать учителем:

  • Ваше учительство не должно превратиться в некую разновидность евангелистского миссионерства. Не существует ни традиции, ни мандата на преумножение поголовья буддистов в этом мире.
  • Цель вашего учительства — не в саморекламе или взращивании своего эго. Вам следует стремиться делиться с другими информацией, скрывая при этом свою личность. Как противоядие к своему эго попробуйте методы дарования истины анонимно.
  • Вам всегда следует быть готовым признаться, когда вы чего-то не знаете, и даже если вы знаете, лучше сказать, что нет.
  • Будьте особенно внимательны к эмоционально уязвимым ученикам. Они будут приходить к вам и находить утешение в вашем присутствии, и в это время вам нужно помнить, что они находят утешение не в вас, они находят утешение, потому что вы носите корону Трёх драгоценностей, вы носите доспехи шуньяты и пребываете в замке вашей гуру-линии, вы обладаете поддержкой непревзойдённой Дхармы. Подобно играющему на сцене актёру, помните, что зрители пришли посмотреть на Гомера Симпсона, а не на вас.
  • Поощряйте своих учеников ходить к другим учителям. Вы должны радоваться, что кто-то делает вместо вас вашу работу. Некоторые учителя так боятся потерять своих учеников, что вводят правила типа «если вы получите эти учения, вы не можете ходить к другим учителям». Это явный предвестник наступления времён упадка, похуже рождения младенцев с шестью ногами.

Если у вас есть все качества и способности совершенного учителя, не будет никаких проблем. Но даже в тантрических текстах VI и VII веков говорится, что наступают времена упадка, и совершенный гуру не может появиться в этом мире. Если всё было так плохо тогда, каковы шансы сейчас, несколько сотен лет спустя, что появится совершенный учитель? Но в этих текстах также говорится, что если в эту эпоху упадка вы встретите того, у кого будет хотя бы одно или два из требуемых качеств, особенно уважение к закону кармы и вера в Три драгоценности, вам следует почитать такого человека, как Будду.

Я предполагаю, что большинство из вас, стремящихся стать учителем, не обязательно просветлённые существа. Хотя вы можете получить пользу, думая, что вы просветлённый, это не означает, что вы при этом накапливаете хоть какую-то кармическую заслугу. На самом деле, если вы злоупотребляете своим положением, вы увязнете в глубочайших кармических долгах.

Об авторе

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче — один из самых творческих и передовых тибетских лам, наших современников. Учитель Дхармы, известный кинорежиссёр, снявший такие фильмы, как «Кубок» и «Странники и маги Тибета», художник и писатель Дзонгсар Кхьенце родился в Бутане в 1961 году и является учеником Кхенпо Аппэ Ринпоче. Он возглавляет знаменитый монастырь Дзонгсар, монастырскую школу, а также несёт на себе бремя ответственности за благополучие и образование приблизительно 1 600 монахов, живущих в шести монастырях и институтах по всей Азии. Ринпоче — попечитель организации «Провидение Сиддхартхи», включающей в себя шесть учебных и практических центров, расположенных в разных странах, а также глава двух некоммерческих организаций: Фонда Кхьенце и Благотворительного фонда Лотос.

Другие книги Дзонгсара Джамьянга Кхьенце:

«Отчего вы не буддист»

«Не счастья ради»

Leave a Reply