Сегодня все больше учителей медитации в русскоязычном пространстве говорят о том, что они учат “практике внимательности”, имея в виду чаще всего випассану. Между тем, когда два года назад я назвала этот сайт “Практика внимательности”, это словосочетание имело для меня единственный смысл – так называется совершенно уникальный метод мастера, у которого я учусь последние семь лет. И чтобы избежать путаницы, я хочу немного подробнее пояснить, что же я имею в виду, когда говорю о внимательности.

Текст © Анастасия Гостева

Сам мастер избегает любых названий и по сути дает своим ученикам целую коллекцию различных методов работы с вниманием, направленных на то, чтобы помочь человеку вспомнить себя как окончательную реализацию. Когда он попросил меня начать учить его методам в Москве, возник этот сайт и как-то само собой возникло его название.

Спустя пару месяцев, оказавшись в Соединенных Штатах, я обнаружила, что все говорят о какой-то mindfulness meditation – что, к моему большому удивлению, для моих американских друзей и знакомых было тоже “практикой внимательности”. Но совершенно не той, которой учит мастер. Вернее, американские техники, взятые в основном из традиции випассаны Гоенки и У Ба Кхина – наблюдение за дыханием, сканирование вниманием физического тела, отслеживание всех возникающих здесь и сейчас ощущений на уровне тела, эмоций и мыcлей – были аналогичны тому, что в подходе мастера можно было бы назвать даже не первой, а нулевой ступенью.

Но поскольку речь шла о мехнизмах внимательности, а в США накопилось огромное количество клинических исследований именно их, американского варианта практики, я начала переводить некоторые из американских статей.

Оказалось, что слово “внимательность” гораздо понятнее среднестатистическому человеку, чем слово “осознанность”, которым до этого переводили на русский mindfulness. И вот спустя два года я обнаружила, что началась настоящая путаница.

Витя Ширяев, которого я люблю и уважаю, и который учит практикам из традиции бирманской випасcаны, говорит, что он учит практике внимательности. Игорь Берхин, с которым я практически не знакома, тоже говорит о практике внимательности – по сути, обучая буддийскому подходу ваджраяны и дзогчен. И тогда я начинаю получать письма от людей, которые заходят на этот сайт и на Facebook-страницу, видят расписание регулярных занятий и хотят присоединиться к ним, потому что только что вернулись с ретрита по випассане, и для них речь идет об одном и том же. Или ко мне на семинар забредает бизнесмен, который почитал статьи о корпоратиной медитации и спустя пару часов он говорит: “Да не нужно мне это ваше просветление! Я хочу добиться успеха в бизнесе!”.

В общем, я почувствовала, что пора подробнее написать о том, что же я имею в виду, когда говорю о внимательности и о практике внимательности. При этом важно упомянуть, что сам мастер категорически отказывается что-либо писать и ни разу за семь лет не разрешил мне записать на диктофон его беседы – потому что все, что говорится, говорится только в данный момент и актуально только для сидящих в зале. А любые попытки написать текст об этом – опускание на уровень концептуального ума, в рамках которого можно лишь на что-то намекнуть, но нельзя донести всю полноту понимания. Рассуждения важны, но лишь как дополнение к методам, помогающим обнаружить пробуждение, и к передаче состояния в процессе совместной практики.

Этот краткий текст – лишь скудный намек на те пояснения и наставления, которые дает сам мастер, и которые мне посчастливилось получить за семь лет. И я уверена, что другие ученики мастера рассказали бы о том же самом немного иначе.

Внимательность

В подходе мастера Внимательность – это Небытие, основа ума, изначальная природа человека, чистая абсолютная непроявленная потенциальность. Седьмое из тонких тел человека. Все, что мы попытаемся сказать о Внимательности, будет ограниченным и неточным, но можно проводить аналогии. Внимательность подобна зеркалу – когда в зеркале отражается материя, появляется мир форм и человек узнает себя как тело. Когда отражается энергия – появляются миры энергий и человек узнает себя как тонкое и очень тонкое энергетические тела (эмоции и мысли). Когда отражается сознание (индивидуальное и божественное) – появляется сознание, и человек узнает себя как пробуждение (четвертое и пятое тела, открытое сердце) и просветление (шестое тело).

Зеркало не цепляется за эти образы, оно совершенно свободно. Оно может вместить в себя все безграничное пространство отражений, но когда отражения исчезают, это также никак не влияет на природу и состояние зеркала.

Это же можно описать другими словами – когда внимание устойчиво направлено на мир формы, мы считаем себя телом. Когда внимание направлено на мир энергий, мы обнаруживаем себя как эмоции и мысли. Когда внимание направлено на сознание – индивидуальное и божественное – мы встречаемся с тончайшими проявлениями этих слоёв – чувствами, настроениями, ощущениями – и узнаем себя как пробуждение и просветление. Но человек не является ни телом, ни энергией, ни сознанием.

Когда внимание направляется на внимание, отражает само себя, остается лишь Внимательность как наша изначальная природа – пустая, самосознающая и обладающая безграничной энергией. И мастер часто повторяет, что мы не должны останавливаться на просветлении со всеми его 52 стадиями и уж тем более на пробуждении, которое в современном мире часто принимается за просветление. Мы должны пройти дальше и узнать себя как Внимательность. (При этом, конечно, начиная с какого-то уровня вообще трудно говорить о ком-то, кто что-то должен).

В то же самое время мы всегда УЖЕ знаем себя как Внимательность. Без нее мы не могли бы ни жить, ни воспринимать миры материи, энергии и сознания. Мы всегда внимательны, но не осознаем этого. Не тождественны этой Внимательности. Поэтому она не является чем-то, что нам чуждо и должно быть наработано в результате практики. Скорее наоборот – нет ничего проще и легче, чем быть Внимательностью. И именно поэтому она все время ускользает от нас – потому что мы заняты поисками чего-то поважнее и посущественнее. И были заняты этим миллионы жизней, сформировав определенную инерцию внимания.

Семь уровней внимательности

Исходя из такого понимания Внимательности, становится ясно, что есть огромная разница между тем, чтобы вернуть внимание в настоящее и наблюдать за ощущениями в теле, эмоциях и мыслях и быть Внимательностью, пребывать в своей изначальной природе. А кроме того, есть разница между тем, чтобы испытать пробуждение как пиковое переживание, или находится в этом состоянии устойчиво весь световой день, а впоследствии и 24 часа в сутки. Подробнее об уровнях внимательности можно почитать в этой статье. А это очень краткое описание:

1. Рассеянно-внимательный человек – ребенок от рождения до двух-трех лет. Внимание расфокусировано и ребенок только учится узнавать себя как внимание, по большей части бессознательно.
2. Слабо-внимательный человек – все внимание направлено во внешний мир, а также на эмоции и мысли. Внимание узконаправлено и сфокусировано – и это всегда проявлено во взгляде: взгляд слабо-внимательного человека прям и сфокусирован. Но даже эту фокусировку человек удерживает недолго – его вниманием управляет внешний мир и факторы внешней среды, поэтому он часто и легко отвлекается.
3. Внимательный человек – это не просто тот, кто вернул внимание в настоящее на уровне тела, эмоций и мыслей. Внимательный человек знает, как направить внимание прямо на сознание (узнать себя как сознание) и естественным образом находится в таком состоянии четыре часа в день. И первый, базовый метод, который дается новичкам, это метод переноса внимания прямо на сознание. Взгляд внимательного человека слегка расфокусирован – на 90°.
4. Очень внимательный человек – естественным образом пребывает “в сознании” восемь часов в сутки. И хотя сознание безгранично и любые разговоры о его уровнях – условность, очень внимательный человек находится на более глубоких уровнях сознания, чем внимательный. Часто при переходе от внимательного человека к очень внимательному всплывают воспоминания прошлых жизней, начинают проявляться феномены ясновидения, яснознания. Это ни в коем случае не цель практики, а просто побочные эффекты. И поскольку всех нас об этом мастер предупреждает и готовит к этому, не формируется привязанности к этому опыту. Можно сказать, что очень внимательный человек – это тот, у кого происходит процесс раскрытия сердца, с которого и начинается процесс пробуждения. В момент полного открытия сердца мы узнаем себя как любовь и мы чувствуем, что весь мир есть любовь, даже вроде бы неодушевленные предметы. Взгляд расфокусирован на 180º.
5. Сверх-внимательный человек – пробужденный. Первые опыты пробуждения случаются и раньше, на уровне очень внимательного человека, но они неустойчивы. Это пиковые переживания, а не естественное состояние. В пробуждении мы узнаем себя как все Существование, безграничное, одновременно пустое и ежемоментно проявляющееся через мириады форм. Но при этом все еще остается некое тонкое свидетельствование этого пустого присутствия. Никого нет, но есть качество осознанности, наблюдающее за тем, как это никто и ничто движется в данных телах в течение дня, совершает какие-то действия. Более того, спектр нашего сознавания на начальных стадиях пробуждения ограничен – хотя мы и знаем себя как все Существование, мы можем не знать, что происходит в этот момент на другом конце света или на Юпитере. Карма четырех тел еще не исчерпана, и в этом принципиальная разница между пробуждением и просветлением. Мы остаемся пробужденными до тех пор, пока не растворится вся накопленная карма, с которой и связано это тонкое остающееся чувство отдельности. Сверх-внимательный человек пробужден весь световой день, и осознает себя во сне на уровне сна со сновидениями. Видит их зарождение и растворение, но не отождествлен с ними. Восприятие охватывает 270º, и это уже не взгляд физических глаз.
6. Тотально внимательный – просветленный. Тонкий принцип “Я”, остававшийся в пробужденном состоянии, полностью растворяется. Капля поглощается океаном или, что тоже самое, капля поглощает океан. Между пятым и шестым телами человека нет никакой границы – именно по этой причине, по словам мастера, существует путаница между пробуждением и просветлением. Если человек не получил надлежащих инструкций от своего мастера, состояние пробуждения может показаться окончательным. Я уже знаю себя как все Существование. Некуда идти. Нет границ. Есть только бесконечно углубление в сознание, которое может растянуться на многие и многие жизни. Мастер рассказывал, что в его случае оставалось какое-то очень тонкое знание, что это еще не все. Что есть что-то дальше, и что он уже когда-то проходил этот путь. Но было совершенно непонятно поначалу, где это дальше, потому что нет никаких ориентиров. Похоже описывает это состояние Адьяшанти – он знал, что это не все, и просто оставался с этим знанием. У просветления есть 52 уровня, и этим также объясняется, почему в мире такое большое количество вроде бы противоречивых карт просветления – потому что совсем не все проходят все эти 52 уровня за жизнь одного физического тела. И совсем не все пробужденные и просветленные мастера прошли все эти стадии. По словам мастера, сейчас на Земле не больше пяти таких полностью реализованных существ, узнавших себя как Внимательность и стоящих на границе Небытия. Причем некоторые иногда делают выбор не уходить в Небытие окончательно, как это сделал Будда – его тонкие тела до сих пор здесь, поддерживая практикующих. Восприятие тотально-внимательного человека охватывает 360º. А также включает в себя все времена – прошлое, настоящее и будущее – и все направления. Тотально внимательный человек остается в этом состоянии 24 часа, и его осознание себя не прерывается даже в глубоком сне без сновидений.
7. Внимательность – наша изначальная природа. Окончательная реализация. Состояние, в котором нет никакой медитации, но и не остается ни малейшего отвлечения. Слово Небытие – лишь попытка отразить в словах эту чистую непроявленную потенциальность. Мастер как-то проводил аналогию с термином “темная материя” в современной физике. В состоянии внимательности пустая форма, безграничная энергия и сознающая природа нераздельны, но когда мы теряем себя как Внимательность, возникает кажущееся разделение на мир материи (наше тело и другие тела), энергии (наши тонкие тела, эмоции, мысли, ощущения и тонкоматериальные миры) и сознания (состояние пробуждения и просветления, когда мы узнаем себя как безграничное сознание). Не существует формальных методов, чтобы вернуть внимание на Внимательность, но она проявляется спонтанно, когда наше внимание направлено примерно поровну на тело, энергию и сознание – по 33,333%.

Методы

Все методы существуют в пространстве ума. В этом заключается парадокс любой практики, о котором стоит помнить – ум порождает методы для того, чтобы выйти за пределы ума. Кроме того, когда речь идет о методах, полезно выяснить, на что направлен данный конкретный метод. Есть методы, которые меняют соотношение между количеством внимания, направленным на материю и количеством внимания, направленным на энергию. Другие методы меняют соотношение между вниманием, направленным на энергию и на сознание. Вся совокупность методов, которые дает мастер, существует для того, чтобы возникло это примерное соотношение 33%-33%-33%, о котором говорилось выше – и тогда спонтанно человек узнает себя как Внимательность.

При этом каждый человек уникален, и кому-то мастер советует обратить внимание на одно, а кому-то на другое, потому что у каждого своя уникальная ситуация, вследствие которой он невнимателен.

Базовый метод, который дается всем новичкам – этот метод переноса внимания на сознание. Обычный человек сталкивается с сознанием только в момент смерти, но так как он не подготовлен к этому, он не способен остаться вниманием на сознании и стать сознанием. Поэтому он заново притягивается определенными кармическими обстоятельствами в новое воплощение.

В сущности, мастер говорил, что уже одного этого метода может быть достаточно, чтобы достичь по крайней мере пробуждения. И что базовая дзенская практика шикантаза изначально и понималась как “просто сидеть в сознании”. Можно, конечно, просто сидеть и смотреть на белую стену – и именно этому теперь учат многих западных учеников. Но когда-то учеников не просто сажали перед белой стеной, но показывали им, как перенести внимание на сознание. И именно так сидел девять лет Бодхидхарма – направив внимание на сознание.

Когда мы направляем внимание на сознание, сознание направляет внимание на нас (или, по другому, мы сами как сознание начинаем пропитывать и пробуждать самих себя от сна материи и энергии) и начинает постепенно синхронизировать наши тонкие тела.

Но так как все ученики мастера – миряне, у вех семьи, работа, масса повседневных отвлечений и никто скорее всего не отправится на девять лет в ретрит, то он дает также и другие методы – как для практики в течение всего светового дня, среди людей, так и для уединенной практики. Более того, он говорил, что только 1%-2% людей созданы для монастырской или отшельнической жизни. Все остальные могут и должны практиковать и пробуждаться в миру.

И можно сказать, что второй базовый метод, который также дается всем новичкам – это метод возвращения внимания в четыре тонких тела или метод сканирования четырех тонких тел. По сути, благодаря этому достигаются те же цели, что и во время практики нёндро, хотя тибетцы нигде не говорят о тонких телах. Сканирование физического тела возвращает внимание в форму, устраняет напряжения физического тела и готовит его как опору для дальнейшей практики. Сканирование эмоционального тела аналогично начитыванию мантры Ваджрасаттвы – внимание возвращается в наше первое тонкое тело и оно начинает чиститься от всех эмоциональных загрязнений и блоков. Сканирование интеллектуального тела аналогично практике подношения мандалы, а возвращение внимания в четвертое тело – гуру-йоге.

Понятно, что на всех этих уровнях остается субъектно-объектное разделение, наблюдатель и наблюдаемое. Можно сказать, что это только подготовка к практике медитации. И уже когда люди освоили первые два метода – познакомились с собой как с сознанием и чуть-чуть сбалансировали и почистили свои тонкие тела, даются все последующие методы. У меня нет пока ясного ощущения, что о них имеет смысл, полезно писать открыто.

Можно лишь добавить, что по мере того, как человек все больше укореняется в сознании – в присутствии – и все меньше отождествляется с физическим, эмоциональным и интеллектуальным телами, он начинается все естественнее присутствовать в своем сердце.

Это не уровень физического сердца в физическом теле, это скорее то, что практики исихазма называют “глубоким” или “духовным” сердцем. И начиная с определенного момента это может вообще стать для человека базовой практикой в течение дня, пока он занят мирской деятельностью – снисхождение из головы в сердце и постоянное пребывание в сердце.

Именно в сердце, по сути, начинает наконец исчезать, растворяться тот делатель, который практиковал все это время. Практика заканчивается и начинается медитация – естественное пребывание в обнаженной осознанности, не скрытой покровами четырех тел. Гусь обнаруживает, что он никогда и не был заперт в бутылке. Но это еще далеко не окончательная реализация.

Примерно раз в четыре-шесть месяцев мастер полностью меняет метод, который в данный момент практикуется, а также терминологию, которая используется для описания нашего опыта. Те, у кого есть личный опыт определенных состояний, легко сразу же опознают их, какими бы словами они ни описывались. Те же, кто все это время обманывал себя, что он достиг определенной стадии – потому что ум часто подменяет реальный опыт концептуальным – в этот момент может обнаружить, что застрял в концептуальном понимании, но оно не соответствует его медитативному опыту.

Карты

Мастер использует самые разные карты: дзенскую с десятью быками, ведическую, тибетскую, христианскую, суфийскую, даосской алхимии, модель Гурджиева, к которому он относится с большим уважением и часто его вспоминает. А часто то, что он говорит, вообще несводимо ни к одной из известных мне карт (но, возможно, это свидетельствует лишь о моем невежестве в данном вопросе). Иногда мне кажется, что ему в принципе все равно, на каком языке говорить. Точнее, в каждый момент времени Существование проговаривает через него то, что наиболее уместно в данный момент.

Сама я не раз оказывалась в ситуации, когда в течение дня пыталась соотнести свой личный опыт с какой-нибудь картой, а вечером мастер приходил в зал, смотрел на меня с улыбкой и выдавал подробный комментарий к моим дневным размышлениям с пояснениями того, где мое понимание и видение неполно. При том, что я в течение дня это с ним не обсуждала и вообще могла его не видеть.

Отчасти это одна из причин того, почему я забросила на данный момент перевод книги Дэниэла Ингрэма (или он сам забросился) – то, что Ингрэм описывает как последний и наиболее полный, предельный опыт просветления, в подходе мастера далеко не конец.

Хотя мастер пользуется картами, он специально все время меняет язык, чтобы не возникло привязанности к определенным концепциям. Чтобы эго не обрадовалось: “О, я освоил эту терминологию. Как чудесно! Теперь я все понимаю. Теперь я сам уже практически мастер”. Понимание всегда определяется не уровнем интеллектуальной подготовки, а уровнем внимательности. Вы можете думать, что вы что-то поняли, но лишь спустя годы в процессе практики и проявления следующего уровня внимательности осознать, что вы вообще ничего не понимали.

Мастер

За два года существования этого сайта я получила немало писем с вопросами о том, почему мастер скрывает свое имя и местоположение. Некоторые были вежливыми, некоторые откровенно агрессивными. На этот вопрос можно ответить кратко – это просто так, как есть.

И можно чуть более развернуто, как подарок уму. У мастера крошечный ашрам, рассчитанный на четырех человек. Причем и это уже много. Самая хорошая практика случалась у меня, когда я жила там одна или еще с одним учеником. И по словам мастера, он пришел не для того, чтобы создавать большую школу, а для того, чтобы вырастить и подготовить какое-то количество мастеров, которые будут в будущем учить его методам.

Всем, кто приходит на мои семинары, я рассказываю о мастере более подробно, и некоторые из тех, кто ходит ко мне на регулярные занятия, уже ездили к нему и не один раз. Но каждый раз только мастер решает, можно вам приехать или нет. Или, точнее, он вообще ничего не решает, потому что нет того, кто может что-то решать, а в Существовании либо складываются к этому предпосылки, либо нет.

Светский формат

Когда я перевожу для этого сайта американские статьи о практике внимательности в повседневной жизни, речь идет именно о светском формате – о той разновидности практики, которая не предполагает никакой “нецензурной” лексики вроде “сознания”, “тонких тел” и “просветления”. Я отношусь к этому формату с уважением, не считаю его профанацией и сама провожу корпоративные программы по практике внимательности, во время которых много говорю о нейронауке, психологии и интегральном подходе. При этом я все равно включила в мои корпоративные программы несколько техник мастера – это сильно отличает их от тех, что я видела и посещала в США – но я объясняю эти техники исключительно светским языком. И, по отзывам, именно эти техники для многих участников стали наиболее полезными.