Некоторое время назад меня попросили вести блог о медитации для русского Yoga Journal. И судя по откликам оказалось, что темы, которые возникают в этих текстах, затрагивают и интересуют не только йогов. Поэтому я решила публиковать их также здесь – вдруг они и вам будут чем-то полезны. И у всех у них будет тэг “Yoga Journal”.
Текст © Анастасия Гостева
Когда я впервые приехала к мастеру, у которого учусь медитации, он сказал: “Единственная подлинная медитация – это 24-часовая внимательность. Когда ты полностью вернешь все свое внимание в настоящее и перестанешь отвлекаться даже на сон, ты станешь просветленной. Все остальные практики – игрушки для эго, способ занять его чем-то, что ему кажется духовным и важным. Ты не должна быть духовной. Ты должна быть внимательной”.
Незадолго до этой встречи я как раз бросила медитировать. Больше десяти лет я ездила по индийским ашрамам и буддийским ретритам. Мое эго было занято духовным самосовершенствованием – оно добралось до Тибета и Кайлаша, принимало обеты молчания, не ело мяса и не пило алкоголя, изучало практики мексиканских шаманов и буддийских лам, переносило сознание в чистые земли Будды Амитабхи и много читало. Я говорю об этом без малейшей иронии и с большой признательностью за ту работу, которую оно для меня проделало. Но тем не менее что-то ускользало.
Все учителя, которым я доверяла, не уставали повторять, что наше ощущение собственной отдельности иллюзорно. Я же на глубинном уровне понимала, что все равно остаюсь разделенной: “я” – тут, усердно работаю над собой и медитирую по часу перед работой, а мир по прежнему – “там”. Я чувствовала, что в моей практике есть какой-то подвох, что она неполна. И тогда я решила прекратить любую формальную практику и попробовать просто жить настоящим. А спустя полгода я встретила мастера.
Тибетское слово “гом” и санскритское слово “дхьяна”, обозначающие медитацию, дословно переводятся как “привыкание, ознакомление”. Медитируя, мы привыкаем находиться в самом естественном состоянии нашего ума, в состоянии, когда мы обнаруживаем, что мы – не только наши тело, эмоции и ум, но нечто большее: безграничное, чистое сознавание, никогда не рождающееся и не умирающее. Буддийские учителя описывают это как “отдых в обнаженной осознанности”.
Заметьте – отдых, а не практику.
И именно поэтому подлинная медитация начинается в тот момент, когда заканчивается духовная практика – просто потому, что исчезает практикующий. Исчезает не физически, а на уровне отождествления с отдельным организмом тела-ума.
Но вот в чем парадокс: большинство из нас поначалу обращается к медитации именно как к духовной практике. Мы начинаем медитировать, потому что у нас есть цель как-то улучшить свою жизнь – сделать тело здоровее и гибче, ум спокойнее и радостнее, сознание – чище и восприимчивее. Принести пользу всем живым существам, наконец.
Мы надеемся, что этот тюнинг сделает наше существование более комфортным – мы будем меньше болеть, разовьем интуицию, наши отношения с близкими и на работе станут гармоничнее, мы обретем бога и просветление. И не отдаем себе отчета, что на тонком уровне такой подход всегда предполагает разделение – есть “я”, которое обретает “нечто”. Пусть даже это такая прекрасная вещь, как “просветление”.
И тогда, если у вас нет постоянного контакта с опытным мастером медитации, незаметно может произойти подмена – вы будете уверены, что медитируете, но на деле будете лишь укреплять свое духовное эго. Чогьям Трунгпа назвал это “духовным материализмом”.
На самом деле, когда мы только начинаем медитировать, выбора у нас нет. Мы все начинаем с духовных практик просто потому, что наш активный ум не готов так просто сдать позиции и остаться не у дел, пока мы будем “отдыхать”. Практики помогают нам приручить его и успокоить, отвлекая на себя внимание – как мы отвлекаем внимание ребенка, когда он слишком перевозбужден. “Игрушки для эго” – это не оскорбление, а констатация факта: детям нужны игрушки, они помогают им расти и развиваться.
Но если мы хотим стать взрослыми в полном смысле этого слова, мы должны двигаться дальше – в мир медитации. И тут нас порой подстерегает множество неожиданностей. Первая связана с тем, что многие духовные практики могут подарить нам удивительные, невероятные переживания и даже мистический опыт, который несомненно придает обычной жизни дополнительное измерение. И многие духовные практики специально направлены на то, чтобы вызвать в человеке этот экстатический опыт – блаженства, единения с богом, воспоминания прошлых жизней и много чего еще. Опять же – чтобы помочь ему чуть-чуть вырасти из привязанности к эго.
На этом фоне медитация внимательности может показаться поначалу очень скучной – вы просто снова и снова возвращаете внимание в настоящее. Как говорится в одной шутке, дзен – это чертовски скучно до тех пор, пока не перестанет быть таким.
Кроме того, духовные практики могут сделать вас сильнее и поддержать в трудную минуту, а подлинная медитация, наоборот, создаст для вас множество трудных минут, потому что разрушит любую иллюзию силы. Духовные практики могут дать вам ощущение, что теперь вы отличаетесь от других – от тех, кто не способен сделать стойку на голове, ощутить свои чакры или найти нижний дан-тянь. А подлинная медитация не сделает вас особенным – наоборот, она выявит со всей очевидностью, что ваша изначальная природа ничем не отличается от изначальной природы комара, будды и этого ужасного коллеги по работе.
Духовные практики могут развить у вас ясновидение или способности к исцелению, они действительно могут сделать вашу жизнь комфортнее, а подлинная медитация смиренна и тиха – чудеса происходят, но вы к ним больше не привязываетесь, и нечем похвастаться перед друзьями или учениками.
Духовные практики подарят вам немало восхитительных, экстатических мгновений, а подлинная медитация часто начинается с разочарования – с тотальной сдачи и признания своего полного поражения на духовном пути.
Актер Робин Уилльямс как-то пошутил, что “реальность – это опора для тех, кто не способен выдержать наркотики”. Перефразируя эту шутку, можно сказать, что духовные практики – это опора для тех, кто не выдерживает медитацию.
Не поймите меня превратно – я ни в коем случае не отрицаю пользу духовных практик. Они очень важны! Даже Будда начал с них – изучая йогу у индийских аскетов. Я лишь хочу напомнить, что для того, чтобы стать Буддой, пробудиться, вы должны однажды рискнуть и – отказаться от практики ради медитации. И вы должны быть готовы к тому, что этот шаг будет стоить вам всего, что вы накопили за время вашего духовного пути. Потому что пробуждения нельзя достичь. Его можно только вспомнить.
Прочитать этот текст на французском можно здесь.
Заказать звонок
Что меняется в пространстве, всё больше людей говорит о медитации. Медитация – это трансформации сознания. Так близки слова автора статьи, что все остальные духовные практики – игрушки для эго. Медитация сжигает карму, медитация достаёт занозы подсознания, медитация переплавляет личность.
В Дзогчен наше естественное состояние называют не-медитацией. Потому что отсутствует объект для медитации, а есть только обнаженное осознавание. Все воспринимаемое же – игра энергии осознавания. В таком случае со временем достигается тотальная бдительность и полнота бытия.
На мой взгляд, в данной статье говорится именно о не-медитации. Дабы не путаться в терминах, решил написать этот комментарий.
Ольга, в статье несколько раз говорится, что “Не поймите меня превратно – я ни в коем случае не отрицаю пользу духовных практик. Они очень важны!”. Ведь если бы не многолетние усилия, автор не понял бы, того что понял. Необходимо накопить достаточно заслуг и мудрости. Для этого жизненно необходимо практиковать все аспекты пути. В Хинаяне – Благородный Восьмеричный Путь, Махаяне – 6 парамит и т.д. Практика медитации является только одним, очень важным, но одним из компонентов. Есть слова Будды о том, что только практикуя все аспекты Пути можно достичь Просветления. Даже в случае практики непостепенных колесниц, как Дзен и Дзогчен, к примеру.
Большое спасибо за статью! Пусть все все потеряют и обретут истинную полноту бытия 🙂
Спасибо, Борис. Думаю, терминология зависит того, какой язык использует конкретный мастер. Тот, у кого учусь я, говорит о духовной практике, медитации и не-медитации. Но не-медитация или внимательность или основа, подобная зеркалу, начинает проявляться спонтанно, когда мы уже достаточно искусны в медитации.
Мне кажется что в пути познания себя все важно это создает фундамент и когда мы готовы понять что то новое и нужное приходит учитель и помогает,и обрашает внимание на то где в нашей практики пробелы.Нет ничего плохого или хорошего ,это все есть как есть.Можно медитировать.,а можно медитировать с присутсвием- вниманием и не в позе лотоса а в течении дня,ночи .,мгновения пстоянно быть в состаянии внимания что бы мы не делали .Но важно качество а не количество.В Дзочене это называеться созерцать.
Светлана, так и я вроде об этом 🙂 Или вы увидели противоречия? Хотя справедливости ради надо упомянуть, что плохого и хорошего нет на уровне абсолютной истины. А вот на уровне относительной очень даже есть. И мастера дзогчен не устают нам об этом напоминать.
Очень интересно …
спасибо, Зоран
думаю опять же в терминах легко запутаться: медитация – духовная практика? йога – духовная практика? я думаю, легче разделить все на религию и духовность (хотя в русском языке, опять же, они практически равнозначны, к сожалению).
это так же как с термином “реализация” – для руссскоязычных читателей может показаться, что речь идет о чем-то на уровне интеллекта. и человек удвиляется: я осознаю свою истинную природу. а вот ничего не происходит)) то что так думает, не осознанет и не может осознать ничего вообще. ум не просветлишь.
ну и на сладкое – сам термин “медитация” вообще надо бы отменить. (как понедельники в песне). он создает кучу проблем. к счастью и в йоге , и в буддизме масса более точных терминов. скажем, Пратьяхара или Дхарана (для большинства “медитирующих” думаю остальное не более чем сказки).
Намкай Норбу не раз подчеркивал, что многие на Западе превратно понимают постулат Дзог-чен о “тотальной осознанности” и том, о чем вы говорите – “24 часа в сутки”, человек не знакомый с конецентрацией просто не готов рассуждать (и тем более действовать) на этом уровне.
к сожалению, мне кажется, что большинство людей даже лучше не путать, и не перевозбуждать такими темами, как ваша, в свое время и так дойдут – а пока лучше медитировать на одну точку, или на пламя свечи, с какой угодно мотивацией. то о чем говорил Мастер – реально для единиц, которые уже говоты это понять. думаю что знания всегда выдаютс постепенно – в первом классе не объясняют квантовую физику (а она вообще нужна? еще вопрос). так что всё Путём!! Ом
Алексей, вы знаете, Мастер часто повторяет, что на любой вопрос есть как минимум семь вариантов ответа – просто по числу уровней внимательности. И для слабо-внимательных людей, вы правы, квантовая физика не нужна. Но как показывает мой опыт (который, конечно, весьма скромный и ограниченный) – они ей и не особо интересуются. Начинают читать и говорят: “Да ну, муть какая-то”. А вот для тех, кто уже гораздо более внимателен, мои тексты наверное уместны. И такие люди мне пишут – о, спасибо, вот теперь ясно стало, что к чему. А то я чувствовал что-то такое, но словами сам не мог сказать. И на семинары в результате приходят очень подгтовленные люди – причем часто это люди, которые в этой жизни вообще раньше не практиковали, но они пробуют, и становится ясно, что у них огромный опыт присутствия, скорее всего из прошлых жизней (если вы верите в концепцию прошлых жзней). Сам Мастер как-то сказал: “Даже не все просветленные хотят, чтобы вы узнали Истину. У просветленных на разных планах тоже своя конкуренция. А я считаю, что вы должны знать всю правду. Даже если в этой жизни вы не завершите работу, в следующей или через несколько жизней вы вспомните мои слова, и они не позволят вам остановиться на просветлении, заставят идти глубже, искать основу ума”.
“безграничное, чистое сознавание, никогда не рождающееся и не умирающее”
– это же медитативный уровень “безграничного сознания”, он не конечный ))
Да, Антон, конечно вы правы. Просто этот текст писался для очень широкой аудитории Yoga Journal, а не как сущностные наставления о том, как не медитировать, но и не отвлекаться, пребывая в основе )))
Анастасия, спасибо за прекрасную статью. Лично я верю, что осознанность и внутреннее развитие человека как живого существа не может зависеть ни от местности в которой он живет, ни от религиозных взглядов его окружения, ни от чего другого. А это значит, что даже реализация в своем наивысшем смысле возможна в любых условиях жизни и для ее достижения в любом человеке потенциально есть все необходимые инструменты.
Вы очень изящно напомнили мне о том, что и все духовные проблемы от ума и, соответственно, поиск их решений, тоже. Есть Я, есть момент сейчас, при сложении их появляется гармония, а все остальное иллюзорно. Но, эта дисциплина невообразимо трудна для меня, поэтому приходится идти через практику медитации, понемногу приручая ум как в буддийском стихотворении про 10 быков.
Антон, я бы уточнила – реализация не может ни от чего зависеть и не зависит и, одновременно, зависит и от внешних факторов, и от окружения, и от наставлений, которые вам были даны, и от присутствия мастера. И оба эти утверждения верны одновременно. Прежде чем не останется ни быка, ни человека, быка приходится найти и приручить – чтобы обнаружить, что он никогда никуда не убегал.
От “а” до “я” – да. Мои поклоны вашему учителю.
Спасибо Владислав!
В целом, интересная статья, много актуального.
Но что ваш Мастер понимает под просветлением?
> Даже не все просветленные хотят, чтобы вы узнали Истину. У просветленных на разных планах тоже своя конкуренция.
Это явно не просветлённые, например, в буддийском смысле.
Потому что там просветление – это видение своей истинной природы, которое исключает эгоизм.
> Когда ты полностью вернешь все свое внимание в настоящее и перестанешь отвлекаться даже на сон, ты станешь просветленной. Все остальные практики — игрушки для эго, способ занять его чем-то, что ему кажется духовным и важным.
А как насчёт, например, осознаний (инсайтов, прозрений и т.п.)?
Можно же, наверное, “быть всем вниманием в настоящем”, но ошибочно понимать какие-то вещи.
Практики, помогающие увидеть, что есть что – разве это игрушки для эго?
А помогающие стать спокойнее?..
Разве они не развивают способность быть в настоящем?
Практики, помогающие вести себя разумнее – например, не торопиться с суждениями…
…Это всё игрушки для эго?..
Есть три механизма направления внимания. Первый – вы направляете внимание на что-то, есть Наблюдатель и Наблюдаемое. Есть разделение. Есть Эго. Эго становится спокойнее, осознает себя, не торопится с суждениями. Это полезно и прекрасно. И да, в терминологии мастера – это игрушки для эго. Это детство медитирующего. Второй механизм – вы разворачиваете внимание с Наблюдаемого на Наблюдателя. Наблюдатель ищет самого себя. И однажды обнаруживает, что никакого наблюдателя нет. Это пробуждение и начало просветления. Здесь уже нет методов. Есть не-методы – например сатсанги, коаны дзен, самоосвобождение в дзогчен. Это зрелость. Практика заканчивается, присутствие естественно и безусильно. И, наконец, третий механизм – внимание направленное на внимание. Тотальная внимательность. Ничего вам об этом сказать не могу – я пока не там 🙂
С наступающим Новым Годом, Настя и все читатели!
Желаю бесконечной ясности и глубины! 🙂
В моём понимании, игры эго – это действия по правилам эго, то есть, исходя из его понятий и стремлений.
Например, искать независимости от других, от окружающего мира – притом видя мир жёстко в рамках разделения себя и других.
Эти игры, осознаваясь, могут постепенно привести к осознанию противоречия между правилами эго и реальностью.
Духовные практики – это что-то совсем другое. Возьмём, например, простейшую и начальнейшую практику – простирания:
http://zen-do.ru/texts/9-prostra
Возьмём питьё чая, еду, сон.
Они оказывают реальное действие – на тело и пр.
Они работают независимо от идей об эго и идей эго.
Содержания эго, конечно, могут влиять на эти действия – как и на почти любые другие – что-то искажая, изменяя и т.д.
Но не эго задаёт существование этих действий,
не эго обуславливает их основную функцию.
Поэтому такие практики не являются играми или игрушками эго.
Это просто действия.
Эго – иллюзорно, действия – реальны.
Практики могут выполняться с разными направленностями внимания.
Напр., см. “Четыре вида простираний” по ссылке, которую я написал выше.
Одна и та же практика может выполняться с разделением на наблюдателя и наблюдаемое, или с восприятием наблюдателя и наблюдаемого как единого я, или без разделения наблюдателя и наблюдаемого.
Как частицы воды в волне испытывают влияние окружающих частиц и влияя на окружающие частицы. Где тут наблюдатель и наблюдаемое?..
В общем, практики, понятия эго и направления внимания – это три разные вещи (или три разных измерения в одном действии). Зачем их смешивать?..
Спасибо за поздравления! И вас с новым годом! 🙂
Смешивать не надо. Надо как раз вносить ясность. В подходе мастера вводится простое различие – практикует эго. Только до тех пор, пока есть разделение, есть субъект и объект, и объект делает некую практику. Когда разделение начинает постепенно растворятся, это не происходит за миг. состояние Свидетеля – это состояние чистого присутствия, когда плотного отдельного эго уже нет, но остается его тонкий принцип. И в этом состоянии уже нет практики. Есть медитация – пребывание в своем естественном состоянии.Действия становятся иллюзорными только здесь. До этого можно бесконечно разговаривать об иллюзорности, но не знать это на личном опыте.
Скажем, в подходе дзогчен випассана – это совсем не то, что понимается в тайской или бирманской випассане. С точки зрения дзогчен, большинство практиков вписан продолжают практику шаматхи – до тех пор, пока остается тонкое усилие и практика.
Но честно говоря я не вижу смысла вести терминологические дискуссии – они никуда не приведут, кроме ума 🙂
Никакого ума нет.
И эго не может практиковать.
Практикуют ноги, руки, шея и т.д.
Практикует внимание.
Практикует практика.
Идея “практикует эго” лишь укрепляет иллюзию эго.
Но, если в этом трудно разобраться, то, действительно, лучше отбросить все идеи. 🙂
Друзья , есть два состояния внутри человека .. Одно – муть , двойственность мышления , Другое – Ясность , т.е. его ПОЛНАЯ ОСТАНОВКА … Всё что развивает в Вас и углубляет эту полную остановку , в которой нет даже Вас как ” Я ” и пропадает отождествление с телом , ПОЛНАЯ ПУСТОТА – это хорошо … )))) дУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ ВИДЯЩИЕ В ЭТОМ СВОЮ ЦЕЛЬ НУЖНЫ И ПОЛЕЗНЫ В НАЧАЛЕ .. ПОТОМ ПРАКТИКУЮЩИЙ ПОНИМАЕТ КАК РАБОТАЕТ КНОПКА ПУСТАТЫ И ОТБРАСЫВАЕТ ПРАКТИКУ ..
“Духовные практики могут дать вам ощущение, что теперь вы отличаетесь от других — от тех, кто не способен сделать стойку на голове, ощутить свои чакры или найти нижний дан-тянь.” Стыдно признаться, но прямо в точку…. Раз уж краем коснулись этой темы, Анастасия подскажите, практика “Малого Небесного круга” дает основания считать, что в процессе задействована именно кундалини?
Не могу вам ответить Сергей. Я не занималась цигун глубоко с настоящими мастерами, чтобы на личном опыте ощутить, что происходит в этот момент.
Pingback: Заметки о медитации | Нырок в Запределье или Блог о Пробуждении
“Актер Робин Уилльямс как-то пошутил, что “реальность — это опора для тех, кто не способен выдержать наркотики”. Перефразируя эту шутку, можно сказать, что духовные практики — это опора для тех, кто не выдерживает медитацию” – Только мне эта аналогия кажется странной? То есть наркотики сравниваются с медитацией, а реальность с духовными практиками (со смыслом из контекста статьи). Мне кажется правильнее было бы сделать наоборот
“Потому что пробуждения нельзя достичь. Его можно только вспомнить.”
Всегда спотыкался об это. Разве тренировка внимания – не развитие навыка и *достижение* нового состояния?