“Прагматичная Дхарма” – это проект основателя “Буддистов-гиков” Винсента Хорна и его друзей Кеннета Фолка и уже известного вам Дэниэла Ингрэма. Мне очень близок их подход – мастер, у которого я учусь медитации, тоже непрестанно повторяет, что внимательный человек прагматичен. Что если вы тотально вернули внимание в настоящее, вы твердо стоите на ногах и в материальном мире, и в духовном. А Винсент в этом тексте прекрасно объясняет, почему в современном мире открытых программных кодов, интернета и информационной прозрачности такая устойчивость не только необходима, но и возможна.

Перевод © Анастасия Гостева

“Прагматичная дхарма” (Pragmatic Dharma) – это современный подход к пути пробуждения. Он основывается на проверенных временем учениях и практиках буддийской традиции, и одновременно вдохновлён современным (западным) стилем мышления, когда практикующий не боится ставить под сомнение и трансформировать традиционные формулировки. Прагматичная Дхарма, по сути, задает вопрос: “Что реально работает?”.

Если что-то не работает, то от этого отказываются. Если что-то работает, это используется. Если что-то другое работает лучше – в определенные моменты времени или для определенных людей – мы используем это. В этом смысле Прагматичная Дхарма – это абсолютно практичный подход к духовному пути.

Этот подход рассматривает буддийскую традицию как исходный пункт. Буддизм обладает наиболее исчерпывающей коллекцией теорий и практик, предназначенных для духовной трансформации. Он построен на тысячелетиях индивидуальных экспериментов с сознанием, на попытках, ошибках и удачах. Множество людей использовало буддийские методы для тренировки собственного ума, для пробуждения сердца и для обнаружения глубинной мудрости. И именно поэтому мы используем буддизм как отправную точку, относясь с большим уважением к тем глубоким потокам знания, на которых основываются наши собственные поиски и исследования.

Отношения между теорией и практикой

Прагматичная Дхарма включает в себя целую коллекцию полезных теорий и практик. И одновременно это совершенно особенный взгляд на теорию и практику. Если мы посмотрим на этимологию слова “прагматичный”, мы обнаружим, что оно берет свое происхождение из западной философии. Например, в Википедии (на английском – прим. пер.) дается такое определение прагматизма в рамках западной традиции:

“Прагматик исходит из предположения, что человеческая способность теоретизировать является неотъемлемой частью интеллектуальной практики. Теория и практика не являются отдельными сферами, но, наоборот, теории и навыки различения являются инструментами для поиска нашего пути в мире”.

Если мы задумаемся о том, что такое “теория”, мы обнаружим, что это всегда некая абстракция или описание какого-то непосредственного опыта. Это наш способ сформировать понимание этого опыта и передать его посредством корпуса идей другому человеку. Человеческий язык стал крайне важным инструментом передачи этого опыта.

Но поскольку теория – это абстракция или описание, без стоящего за ней непосредственного опыта или реального понимания того, на что указывает эта теория, она так и останется абстракцией. Нам всем встречались люди, которые путают концепции реальности с самой реальностью – достаточно подумать об ученом-всезнайке или о классическом образе ботаника, чтобы понять, что может случиться, когда теория превозносится над практикой.

Но не менее легкомысленно считать, что практика важнее теории. Многие люди считают, что достаточно просто практиковать, и все образуется само собой, вы все поймете сами. Но как тогда вы поймете, почему вы практикуете, или как вы будете учиться практиковать?

Если вы будете слишком преувеличивать значение практики, вы можете стать одним из тех, кого тибетский мастер медитации Чогьям Трунгпа называл “тупыми практиками” – это люди, которые не понимают, что они делают и почему. Они так и не поняли, в чем заключалась цель их практики, что они должны были искать, поэтому они непрерывно что-то практикуют, у них случаются какие-то интересные опыты, но это совершенно не то, что имелось в виду изначально.

Если мы отвергаем теорию, мы можем угодить в еще одну западню – нам будет трудно интегрировать свои медитативные переживания в повседневную жизнь. Если мы отрицаем значимость думающего ума, у нас начинаются проблемы. Потому что именно наш ум, наши чрезвычайно развитые мозги и сложные психические способности делают нас людьми. Если вы не способны мыслить в достаточно сложных категориях, маловероятно, что вы в принципе будете способны задать себе важные духовные вопросы.

Homo sapiens в переводе с латыни значит “человек знающий” или “человек разумный”. И если мы вдруг решим отбросить “разумную” часть нашего эволюционного наследия, может случиться беда. Но зато если мы сможем претворить эти полезные теории в практику, используя их как карты на пути, тогда мы сами сможем обрести прямой медитативный опыт. И это очень ободряет.

Поступая таким образом, мы становимся учеными, и можем на собственном опыте подтвердить или опровергнуть эти теории или даже развить эти теории дальше. Теории живы и могут меняться, когда мы начинаем проверять их достоверность. Теории не являются конечным пунктом, они нужны для того, чтобы использовать их как отправную точку для невероятного путешествия.

Пробуждение возможно

В седцевине подхода “Прагматичной Дхармы” находится сияющий драгоценный камень Пробуждения. Пробуждение часто переживается как процесс – иногда быстрый, а иногда более постепенный – при котором ощущение собственной личности трансформируется радикальным образом. Наша личность начинается как маленькое, отделенное и локализованное явление, которое всегда связано с моим телом, моими эмоциями, моим восприятием и моим эго.

Когда мы начинаем подвергать сомнению эти установки, на которых базируется наша личность, она трансформируется в нечто более обширное, неограниченное, и постоянно изменяющееся, и это нечто включает нас как личность, но при этом выходит далеко за пределы нашей личности. Этот сдвиг дает нам невероятное чувство внутренней свободы, обширности и благоденствия.

Когда мы говорим, что пробуждение возможно, мы с самого начала признаём, что эта трансформация, описываемая разными людьми на протяжении тысячелетий, может произойти и с нами. Пробуждение не является чем-то, случившимся с кем-то очень давно, или чем-то, случающимся только с какими-то особенными людьми; пробуждение – это потенциал, который может реализовать каждый из нас.

Если мы не верим в такую возможность, то мы вряд ли будем способны верно распределить наши ресурсы и в принципе начать наше путешествие, не говоря уже о том, чтобы “прибыть”в конечный пункт – в состояние неизменного пробуждения.

Карты полезны

Еще одна ключевая характеристика подхода “Прагматичной Дхармы” заключается в том, что мы признаём полезность карт, описывающих некоторые базовые паттерны духовного развития. Хотя духовный опыт может немного различаться у разных людей, но, похоже, базовые паттерны “вшиты” на уровне аппаратного обеспечения в нашу психологию и биологию. Эти глубинные паттерны как раз и формируют основания для карт, описывающих “Стадии концентрации” и “Стадии прозрения и пробуждения”.

В то же самое время мы рассматриваем эти карты лишь как полезные указательные знаки, а не как истину в последней дистанции. Очень важно проверять на собственном опыте, что истинно, что работает, а что нет, а не просто доверяться чьей-то авторитетной теории, какой бы убедительной она ни казалась. И в этом одно из ключевых отличий “Прагматичной Дхармы” от более традиционных подходов, основанных на вере.

Проверка реальности (и проверка реальностью) критически важна

Что происходит, когда мы хотим исследовать и проверить различные убеждения и идеалы, которые мы приносим с собой на духовный путь? Что происходит, когда мы подвергаем сомнению идеалы и модели различных духовных традиций? Проверка реальности – это постоянная готовность подвергать сомнению наши верования и теории, а также верования и теории других, до тех пор, пока мы не убедимся в чем-то на личном опыте. Но даже если это произошло, проверка реальности подразумевает, что мы оставляем открытой дверь для новой информации или нового опыта, которые могут трансформировать наше понимание. Проверка реальности – это способ жить в согласии с переменами.

Прекрасным примером проверки реальности является западный ученый и философ Галилео Галилей. Галилея часто называют “отцом современной науки” и он известен как человек, который перевернул наши представления о мироустройстве, предложив вместо геоцентрической модели, согласно которой Земля является центром вселенной, гелиоцентрическую модель.

Галилей использовал мощный телескоп для наблюдения за движением различных небесных тел, и обнаружил, что в центре вселенной должно находиться Солнце. Эта модель получила название гелиоцентрической, и именно к ней мы обращаемся, описывая нашу солнечную систему. Галилей использовал прямое наблюдение для того, чтобы обнаружить что-то новое. И благодаря этому он полностью опроверг теории своего времени.

Проверка реальности происходит не только на личностном уровне, но и на уровне общины, сообшества. Мы много чему можем научиться в одиночестве, но мы не можем все время практиковать в одиночестве. Даже Галилео стоял на плечах столетий научных исследований и технологического развития. Поэтому мы также используем весь накопленный опыт предыдущих поколений, но также опираемся на опыт наших друзей и учителей для того, чтобы усовершенствовать свое понимание и свои наблюдения. Или, как шутит об этом Кеннет Фолк, мы признаем, что “просветление – это групповой спорт”.

Открытость и прозрачность для победы!

И последний принцип Прагматичной Дхармы заключается в том, что открытость и прозрачность побеждают таинственность и догматизм. Зачем изобретать вновь и вновь колесо, если эта информация уже существует? Если мы учимся у других, мы делаем это быстрее и затем движемся дальше. И вместо того, чтобы полагаться на некие особые передачи силы или тайные наставления, мы используем ту информацию, которая есть в открытом доступе, и которая необходима нам для того, чтобы начать практику. Мы относимся друг к другу как взрослые, и исходим из предположения, что мы способны выдержать всю сложность такого подхода – в отличие от детей, которым нужно детское питание.

Если мы создадим среду открытости и прозрачности, она позволит нам также открыто говорить о своих медитативных опытах и переживаниях, о которых мы, возможно, далеко не всегда готовы говорить в данный момент. Обычно наш собственный край развития находится в тех областях, которые нам самим не доступны или не видны. Если мы ценим открытость и прозрачность, мы будем испытывать меньше страха, отправляясь в эти области. И делая это, мы высвобождаем невероятную энергию. Если мы отдаем предпочтение открытости и прозрачности, происходит еще одна важная вещь, особенно в общине – авторитет становится распределенным.

Вместо иерархической системы, при которой авторитет всегда сконцентрирован на верхушке пирамиды – там, где находятся основатели традиции, старшие учителя и держатели линий, – часть авторитета распределяется и на обычных людей. Каждый, кто сознал что-то важное и готов поделиться этим осознание с другими, может стать источником духовной мудрости. Но важно понимать, что этот распределенный авторитет не является чем-то плоским – это не идея, что “все равны и одинаковы”. Это иерархия знаний и методов, которая естественным образом перетекает от одного к другому, она динамична и гибка по самой своей природе.

Когда каждый в сообществе чувствует, что он наделен силой и возможностями учиться и делиться с другими, это порождает потрясающую петлю обратной связи и прилив энтузиазма и энергии. Люди готовы вкладывать гораздо больше сил в то, что они делают, и им становится легче проявлять свою мудрость в теле, в повседневной жизни.

И поскольку мы не отбросили понимание того, что различные уровни опыта и глубины практики существуют, при должной настройке в системе образуется саморегулирующийся механизм внутренних проверок и балансов, позволяющий этой системе развиваться. 

Конечно, это идеал. И мы долны вновь и вновь подвергать этот идеал проверке реальностью – как и полагается поступать с идеалами. Но эти принципы уже применяются в других системах и мы можем многому у них поучиться. Я бы сказал, что если нам когда-либо хотелось модернизировать путь пробуждения, то мы должны это сделать.